– пересмотрeть марксистские представления о нациях и о национальном вопросе, в том числе – положение о безусловном преимуществе интернациональных классовых интересов перед интересами национальными, и установку на слияние наций под лозунгом "пролетарского интернационализма";
– изменить отношение к религии и конфессиям, отмежеваться от так называемого "научного атеизма", признать огромную роль мировых религий в развитии человечества, их неоспоримые достижения в воспитании и становлении человеческой личности, в приобщении ее к высшим духовным и морально-нравственным ценностям.
Таким образом, речь должна идти о коммунистической доктрине, учитывающей исторические результаты развития России и дополненной достижениями социальной и философской мысли ХХ века. О коммунизме, пересмотревшем свой идеологический багаж сквозь призму Русской Истории, Русской национальной культуры, Русской социально-философской традиции. Речь должна идти о Русском коммунизме.
Русские национальные традиционалисты, стремящиеся к реальному возрождению своей страны, должны отказаться от целого ряда ущербных представлений.
Прежде всего им следует трезво оценить и ввести в реально-исторические рамки свой догматический антикоммунизм и антисоветизм. Тотальное вычеркивание коммунизма – объективного исторического наследника духовных исканий России, сумевшего после 1917 года возродить и укрепить русскую имперскую государственность, – ведет к тому, что патриоты-традиционалисты вычеркивают из истории саму послереволюционную эпоху, лишая ценностного фундамента и смысловых опор сразу несколько поколений своего народа, в том числе и ныне живущее.
Русские национальные традиционалисты должны признать, что и крушение империи в 1917 году, и нынешний распад СССР связаны прежде всего с рядом внутренних изъянов в государственной системе, с идейной несостоятельностью собственных имперских элит, а не с происками "всесильного" внешнего и внутреннего врага. Преувеличение могущества русофобского зла, с одной стороны, не позволяет произвести трезвый анализ собственных ошибок и допущенных просчетов, и, с другой стороны, вместо укрепления чувства национального достоинства и единства нации приводит к формированию комплекса национальной неполноценности, а в конечном счете – к национальному поражению.
Следует отчетливо провести различия между конструктивным национализмом и этнорадикализмом с его "инородческими" фобиями. Если первый действительно необходим для полноценного социального конструирования, то второй особенно опасен именно для русской нации, которая всегда существовала и существует как полиэтнический сплав.
Далее. Русские национальные традиционалисты должны исключить из своего символа веры ряд заведомо бесперспективных положений:
– отказаться от идеализации монархии как ключа к решению всех современных российских проблем. Несмотря на кажущуюся заманчивость монархической реставрации в условиях нынешней острой борьбы за власть, монархия сегодня объективно не в состоянии решить задачу собирания общества, как не смогла ее решить и в 1917 году;
– исключить присущий ряду течений русского национального традиционализма огульный антисциентизм (вражду к научному знанию) и антитехницизм, связанные с принципом "строгого соблюдения традиций русской культуры", которая понимается едва ли не как застывшие фольклорно-этнографические образцы прошлых веков. Антисциентизм в конце ХХ века, в условиях технической и технологической экспансии Запада, будет для врагов России желанным подарком, залогом быстрого порабощения нашей страны;
– отказаться от восторженного превознесения пути развития России в конце ХIХ – начале ХХ веков, в особенности столыпинских реформ, как насущного образца для сегодняшней политической и хозяйственной практики. Во-первых, за истекший век Россия стала иной, а во-вторых, при трезвом и взвешенном анализе нельзя не признать, что именно либеральный и, по глубинному существу, антинациональный характер этих реформ стал одной из главных причин деятельного и широкого участия народа в революции 1917 года.
Русские национальные традиционалисты должны проанализировать также историю Русской Церкви и признать, наряду с ее огромной и безусловной ролью в духовном и государственном держании России, наличие нисходящих тенденций, возникших на определенном историческом этапе.
Мы имеем в виду признание ответственности Русской Православной Церкви как важнейшего религиозно-политического института, каким выступала она в Российской Империи, за крах этой империи (другое дело, что названной, служебно-государственной, функцией деятельность РПЦ не исчерпывалась).
Стремление же русских национальных традиционалистов выступить от лица некоей идеальной дореволюционной России, водимой столь же идеальной официальной Церковью, серьезно мешает делу идеологической консолидации и вряд ли строго сообразовано с исторической правдой.
Всецело осознавая значение Православия, которое, по мысли Пушкина, сообщило "особенный национальный характер" русскому народу, мы хотим в то же время призвать православных патриотов к терпимости в отношении значительного слоя неверующих среди современной русской нации. Огульный отказ им в патриотизме не способствует консолидации оппозиционного движения. Ультимативность в вопросе веры и неверия, отталкивая от движения сегодняшних атеистов, невольно придает государственно-патриотическим стремлениям крайних (радикальных) традиционалистов сектантский характер, резко сужает круг участников патриотического движения.
Избавившись от ущербных идеологем, национальные традиционалисты должны выстроить новую традиционно-национальную доктрину, учитывающую и обобщающую весь исторический путь России и устремленную в будущее.
Демократы-государственники, активность которых в оппозиционном движении нарастает, для полноценного участия в национально-государственном строительстве должны:
– избыть свойственное им, так же как и коммунистам, низведение социально-государственной жизни к рациональным действиям индивидов и групп, признать наличие и высокую значимость в ней нематериального, духовно-метафизического плана – того плана, который в истории России всегда был определяющим;
– отказаться от позиции одномерного социально-экономического универсализма по либерально-западному образцу, признать, что как опыт СССР, так и сегодняшние примеры стран Индокитая, Ближнего Востока и Латинской Америки – указывают на множественность цивилизационных путей;
– отказаться рассматривать экономику как основной или, тем более, единственный системообразующий фактор социально-государственной организации, согласиться с огромной ролью именно в России – национальных социокультурных особенностей;
– отказаться от категорического философского индивидуализма, от трактовки любых социальных объединений, как средств достижения индивидуальных целей и удовлетворения индивидуальных интересов, а также от взгляда на государство как на сугубо служебное средство для согласования этих индивидуальных интересов. Исторический опыт Запада показывает, что из этого взгляда следует множество моделей государства, предлагаемых группами, кланами и социальными слоями, причем эти модели не удается согласовать ненасильственными методами;
– избыть техницистское идолопоклонство, признать, что научно-технический прогресс не есть оптимальный, а тем более единственный тип прогресса, что экологические, ресурсные и личностные издержки, являющиеся его неотъемлемой чертой, могут быть осмыслены и сведены к минимуму только в сфере прогресса более высокого уровня – прогресса духовного, нравственного, религиозного;
– переосмыслить проблему соотношения прав человека и прав общества, понять, что гуманистический индивидуализм Запада эту проблему не решил и решить не в состоянии, осознать, что в Православии и общинных традициях русской культуры "примату прав человека" места нет, что попытка насильственно пересадить эту идею на российскую почву объективно приводит к потере культурно-исторических корней, а значит, к социальной ломке, "войне всех против всех".
Гуманизм демократов-государственников должен опираться не на космополитические химеры плохо усвоенного философского наследия Запада, но прежде всего на осмысление Русской истории, русских традиций духовности.