Выбрать главу

Когда вы освоите технику «Анулома-вилома» до автоматизма, то делайте это упражнение один раз в день утром, желательно с 4 до 5 часов.

Не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей (сиддхи) и Самадхи только при условии соблюдения правил этики. Правила такие — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте только овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, избавьтесь от сексуальных желаний, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, побольше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех, только тогда вы увидите реальный мир, а не тот, который видят сегодня ваши глаза.

И еще раз заострю ваше внимание на контрольных этапах «Ануломы-виломы» между низшим и средним видом пранаямы. При дыхании 12—48—24 в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все пробки и нечистоты. Через год ежедневной практики вы избавитесь от всех физических заболеваний и недомоганий. При дыхании 15—60—30 начинает медленно сжигаться Карма. Физическое тело перестает стареть. При дыхании 17—68—34 вы избавляетесь от всех физических, астральных и кармических заболеваний. Морщины у стариков разглаживаются, и физическое тело стремительно молодеет. Вырастают новые зубы. При дыхании 20—80—40 появляются некоторые сиддхи (волшебные силы).

При выполнении среднего вида пранаямы (24—96—48 секунд) в течение получаса вы начинаете летать над Землей уже в своем физическом теле. Такая сиддха называется левитация. Усилием воли вы можете поднять свое физическое тело и полететь куда захотите. Но каменные стены, заборы и холод будут вам преградой в этом путешествии. Поэтому лучше все-таки летать в астральном теле, оставив временно физическое тело на земле. Практические наставления, как покидать физическое тело в полном сознании для посещения различных материальных и нематериальных вселенных, как быть способным невидимо и необнаружимо путешествовать где угодно и когда угодно, не спрашивая ничьих позволений, проникая сквозь любые преграды, оказывая влияние на действия людей и нематериальных сущностей я дал в книге «Сознательные выходы из тела».

СОСТОЯНИЕ МЕДИТАЦИИ

Когда в разуме остается только одна мысль, наступает Савикальпа-самадхи. Когда гибнет и эта мысль, то приходит Нирв икальпа-самадхи.

Когда медитация становится глубокой, человек действует только посредством тонкого причинного тела, карана-шарира. Сознание карана-шарира замещает обычное сознание. Йогам свойственно именно это состояние сознания. Такие бхакты, как Тукарам и Тулсидас отождествлялись со своими карана-шарира и всегда пребывали в таком состоянии. Бхакта достигает единения с Брахманом. Он обладает божественной душой, но одновременно имеет и тонкое эфирное тело, то есть сохраняет индивидуальность. Водоворот неразрывно связан со всей водой реки, но в то же время существует и сам по себе. Сходным образом живет и ученик, овладевший своим карана-шарира.

Вам предстоит пройти шесть ступеней медитации и, в завершение, погрузиться в состояние Нирвикальпа-самадхи, или Сверхсознания. К тому времени восприятие форм и рефлекторное восприятие окончательно исчезают. Уже нет ни медитации, ни объекта медитации. Медитирующий и объект медитации становятся одним целым. Приходит высшее знание, вечный и высочайший покой. В этом заключается цель существования. Это вершина жизни. Человек становится настоящим мудрецом, просветленным Дживан-муктой, то есть достигшим спасения при жизни. Он полностью освобождается от страданий, горестей, страха, сомнений и заблуждений. Он становится единым с Брахманом. Капля растворяется в океане. Река впадает в море и сливается с ним, становится морем. Все различия полностью исчезают. Человек знает: «Я — Бессмертная душа. Поистине, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана».

В начале медитации перед глазами возникают разноцветные вспышки — красные, белые, синие, зеленые. Это вспышки танматры, атомарной материи. У каждой таттвы, стихии, свой оттенок. Притхиви таттва (стихия земли) имеет желтый цвет, апа (вода) — белый; агни (огонь) — красный, вайю (воздух) — зеленый, акаша (эфир) — синий. Разноцветные вспышки вызваны проявлениями таттв.

Иногда во время медитации перед глазами появляются солнце, луна или вспышки молний. Не обращайте внимания на такие видения. Пусть они остаются в стороне. Старайтесь погрузиться глубже, к источнику этих огней.

Временами в процессе медитации к вам приходят в тонком теле дэваты, риши и нитья-сиддхи. Принимайте их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они являются, чтобы ободрить и помочь.

Когда в разуме остается только одна мысль, наступает Савикальпа-самадхи. Когда гибнет и эта мысль, то приходит Нирвикальпа-самадхи.

В состоянии Самадхи исчезает трипути (троица «познающий, познание и познаваемое»). Медитирующий и объект медитации, мыслящий и мысль становятся одним и тем же. В состоянии Самадхи нет медитации. Она прекращается. Медитирующий (дхьян) и медитация (дхьяна) сливаются с объектом медитации (дхьейя).

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые больные клетки отмирают, клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозгу образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение, подергиваются. Не бойтесь. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика.

При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха. По мере сосредоточения объем выдыхаемого воздуха постепенно уменьшается. При погружении в очень глубокую медитацию дыхание почти замирает, могут возникнуть лишь случайные движения грудной клетки и живота. По характеру дыхания ученика можно судить о степени его сосредоточенности. Будьте внимательны, дыхание говорит о многом.

Духовный рост приводит к тому, что однажды становится очень трудно совмещать медитацию и обычную работу, так как разум испытывает двойную нагрузку. Во время медитации он задействует иные бороздки и каналы, работает с другими санскарами. Ему трудно приспособиться к чуждым по духу видам деятельности. Выходя из состояния медитации, он словно оказывается в полной темноте, теряется, бредет наощупь. Ему приходится переходить на другие каналы и нервные борозды. Но вечером, когда человек вновь садится медитировать, приходится усиленно бороться, пытаясь стереть приобретенные за день новые санскары и добиться однонаправленности ума. Иногда от этого начинает болеть голова. Во время медитации прана (энергия) движется по одним каналам, а в процессе обыденной деятельности — по другим. В первом случае она утонченна, а во втором — принимает очень грубую форму.

Когда ум устойчив, устойчивыми становятся и глазные яблоки. У йога со спокойным умом взгляд неподвижен. Он почти не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или чисто белыми.

Когда работает Сушумна-нади, то есть дыхание течет через обе ноздри, медитация проходит легко и радостно. Разум спокоен. В период активности Сушумны преобладает саттва-гуна. Приступайте к медитации, когда начинает действовать Сушумна.