Я заметил, что все смотрят на меня, как мы с дельфином прижались животами, и подумал: «Законно ли это? Этично ли с моральной точки зрения?» Я обнаружил, что обнимаю ее и целую в губы, повторяя: «О, Рози!». Мной овладел полный экстаз. Я понял, что Рози, как один из моих учителей, выводила меня из ума в полноту момента, связанного с тайной просветления.
Учение повсюду. Ваш гуру ожидает, когда вы окажетесь к нему готовы. Торопиться в Индию не обязательно: гуру и учение всегда прямо там, где находитесь вы, прямо здесь, прямо сейчас.
Преданность есть история любви между вашей душой и Богом. К. К. Сах, один из наиболее близких преданных Махарадж-джи, был с ним с самого детства. Махарадж-джи распорядился, чтобы он присматривал за мной, и в мои первые дни в Индии К. К. Сах взял меня пожить в свой дом. Вот, что он пишет о преданности: «Преданность легка и естественна и не предусматривает жестких или направленных на результат правил медитации. Через преданность человек может раскрыть саму тайну любви. На этом пути ищущий видит Вселенную, как само воплощение его Возлюбленного».
Единственное, что требуется — вера, слепая вера. Обсуждать нечего, мир логики здесь не действует. Это как учиться плавать: человек не может войти в воду, если он не умеет плавать, и плавание невозможно, если человек не входит в воду.
К Возлюбленному можно приближаться с разным отношением и разными чувствами. Вы можете чувствовать, будто Бог — ваше дитя, подобно тому, что чувствовала Яшода (мать Кришны) к своему малышу Кришне или Мария — к младенцу Иисусу. Либо вы можете воспринимать Господа как друга. Опять же, возможны отношения слуги и Повелителя, когда вы служите Богу, как Хануман служил Господу Раме в «Рамаяне». Также вы можете смотреть на Возлюбленного глазами любящего мужа или жены, становиться невестой Бога, как Гопи, играющие с Господом Кришной, или выходить за него замуж — как Святая Тереза «Маленький Цветок» за Возлюбленного Иисуса. Наконец, есть отношение мирного созерцания великих святых и мудрецов, древних индийских йогинов.
Существует множество способов самораскрытия, помогающих лучше воспринимать эту любовь к Богу. Один из них — сатсанг, пребывание в обществе святых, контакт с живым духом истины и любви в других существах. Восхищение историями и событиями, произошедшими с Богом и множеством Его форм и инкарнаций — такими, как житие Христа, или же историями из жизни Рамы или Кришны — также может принести эту любовь. В подчинении воле Божьей скромным служением у ног гуру преданный может стереть свое эго. Непрестанное распевание Его имени и возношение хвалы Ему концентрирует на Нем разум и сердце. Простое повторение Имени Бога вызывает для преданного Его Присутствие. И затем, в лодке этого Имени, человек с твердой верой пересекает океан желаний.
Метод гуру называют гуру крипа, и это особенная форма бхакти-йоги с концентрацией на гуру и его благословении или милости (крипа). Большую часть времени я просто общаюсь со своим гуру, хотя в телесной форме его уже нет. Мысли и воспоминания о нем возникают по тысяче раз в день. Я могу сидеть с кем-нибудь, кто затем превращается в моего гуру — и так происходит снова и снова. Это просто общение с этим невероятным существом любви, самосознания, присутствия. Таков способ моего раскрытия этим качествам. Процесс подчинения этому месту безусловной любви.
Суть отношений с гуру или духовным учителем — любовь. Гypy пробуждает в нас невероятную любовь и затем использует ее, чтобы помочь нам избавиться от иллюзии двойственности.
Отношения между гуру и челой («преданным») были прекрасно описаны Раманой Махарши: «Это как слон, который просыпается, увидав во сне льва. Как одного появления льва во сне слона достаточно для его пробуждения, так и одного отблеска Милости Повелителя довольно, чтобы прогнать у преданного сон невежества о Знании Реальности». Иными словами, как отдельная сущность гуру существует только в иллюзии отделенности, во сне. Как только метод гуру срабатывает и пробуждает вас, иллюзия автоматически саморазрушается.
Отношения между гуру и челой никак не связаны с интеллектом. Вам может казаться, что вы подчиняетесь, но в действительности не происходит никакого выбора. Это просто разворачивается глубокая карма, и в нужный момент вас притягивает к гуру.
Сначала я хотел только быть со своим гуру, глядеть на его телесную форму, прикасаться к его стопам. Спустя какое-то время любовь изменилась: она не ослабевала, но теряла связь с формой до тех пор, пока я не начал чувствовать полное удовлетворение, находясь вдали от гуру. Со временем она становилась все глубже и глубже, и мне уже было все равно, нахожусь ли я рядом с его телесной оболочкой. Я продолжал уходить вглубь, и уже не человек из Индии был важен, а сущность гуруизма. Я начал ощущать ее в себе — в отличие от чувства, связанного с внешним существом. Менялась вся динамика отношений: по мере своего углубления и раскрытия сердца я все больше подчинялся. Полушутя я говорил, что боготворил его телесную форму до тех пор, пока не понял, что его форма — всего лишь дверной косяк, а значит, я боготворил дверные косяки. Я глядел в дверной проем и, подчиняясь все сильнее, проходил все дальше. Этот метод вернул меня обратно к самому себе и вывел за пределы формы.
Гуру постоянно отражает обратно ту нашу часть, которая находится за пределами формы. Этот процесс также подсвечивает пыль на нашем собственном зеркале, изъяны и несовершенства нашей индивидуальности, которые мешают нам стать едиными и полноценно жить в этом месте чистого бытия и безусловной любви. Иногда, на миг, гуру сдувает все это, чтобы показать нам отблеск.
Помню, я стоял перед скромным домиком в деревне на холмах, когда неожиданно пришел Махарадж-джи. Мне сказали оставаться снаружи, так что у меня была возможность наблюдать, как подходят другие люди. Казалось, они появлялись почти ниоткуда, шли со всех сторон. Женщины бежали с полуголыми малышами на руках, вытирая при этом с рук о свои передники муку. Мужчины оставляли без присмотра свои магазины. Подходя, люди срывали цветки с деревьев, чтобы иметь возможность что-то поднести. Они приходили с чувством ожидания, с такой радостью и таким почтением, которые невозможно было спутать ни с чем другим.
Я наблюдал за появлением новых гостей, некоторые задавали скептические вопросы. Я видел, как осторожно раскрывались их сердца, и словно благодаря чуткому уходу мастера-садовника росла, распускалась эта мягкость. Махарадж-джи прикасался к сердцу каждого человека особенным способом, подходящим именно для него. С ним все получали разный опыт. Потому и невозможно описать, каково это — быть с ним. Каждый имел с ним собственную сердечную связь.
Как описать существо, подобное Махарадж-джи? Это как пытаться описать сладость плода или аромат розы. Когда я был с ним, существовал только Махарадж-джи — это было абсолютное, не требующее никаких усилий боготворение. Кришна Дас вспоминает: «Мы сталкивались со своими страхами, другими моментами, но потом он просто уничтожал это все любовью. Махарадж-джи просто смотрел на тебя и хихикал, и ты забывал о своих моментах». Он, будто магнит любви, всех нас притягивал. И эта любовь была его настоящим учением.
Для некоторых преданных на первом месте стоит драгоценная близость, приходящая из переживания опыта другого существа в том пространстве, которое занимает ваше собственное существо: это как шепот любящего, знающего глубины вашего сердца. Когда вы ощущаете безусловную любовь, вы находитесь в наилучших условиях для раскрытия сердца. В момент, когда ваше, сердце раскрывается, вы вновь впускаете поток любви, и именно в нем вы переживаете опыт Господа. Таков опыт пребывания с Махарадж-джи. Возможно, ему подобен и ваш собственный опыт с вашим Возлюбленным.