Кэтрин МакКиннон в своей часто цитируемой статье утверждала, что, хотя и феминизм, и марксизм посвящены анализу властных отношений, первый базируется на понимании сексуальности и ее эксплуатации, тогда как второй делает акцент на сфере труда:
«Сексуальность для феминизма то же самое, что труд для марксизма, то есть то, что пока чаще всего является собственностью, и именно то, что чаще всего отнимают». Таким образом, она считает, что эти две теории настолько различны в изначальных посылках, что их совмещение кажется проблематичным, а попытки синтезировать их «не принимают во внимание глубину их антагонизма или же самостоятельную цельность каждой из теорий» (MacKinnon, 1983, рр. 227, 228, 236).
Однако ее убежденность в том, что женская идентичность и угнетение могут быть сведены к сексуальности, вызывает большие сомнения и определенно не принимается всеми радикальными феминистками. Более того, далеко не ясно, почему она считает, что выделение и анализ двух видов властных структур в результате должны привести к возникновению двух противоречащих, а не взаимодополняющих теорий. Далее она заявляет, что эти теории несовместимы, поскольку феминистская методология и знание основаны на женском жизненном опыте и отсюда возникают новые, иные взаимоотношения между мышлением и реальной жизнью, когда посредством «пробуждения сознания» (см. гл. 10 настоящего издания) отрицается различие между субъектом знающим и познающим, и «женщины усваивают совместную реальность условий, в которых находятся женщины, — изнутри, а не извне» (MacKinnon, 1983, р. 268). Однако Маркс также утверждал, что революционная теория не может быть создана на основе абстрактных рассуждений или внешних наблюдений, но является результатом только конкретной практики, которую она осмысляет и отражает. Действительно, Харсток считала, что феминистки посредством метода «пробуждения сознания» заново изобрели изначальный марксистский метод, который утверждает, что теория основывается на опыте и интегрирует в себе личную и политическую трансформацию и что и то и другое являются частью одного процесса революционного действия (Harstock, 1979).
Следовательно, можно предположить, что на этом этапе нет обоснованных причин, почему марксизм должен противоречить основным феминистским постулатам. Однако для тех, кто придерживается идеи абсолютной первичности классовых или половых различий, проблемы неизбежны. Поэтому здесь необходимо отделить неспособность самого Маркса развить свои идеи применительно к женщинам от более широкого понимания того, какое развитие они могли иметь. В особенности важно помнить, что, несмотря на недостаточное развитие своего постулата, Маркс и Энгельс все же говорили о том, что воспроизводство, как и производство, является частью материальной базы общества. В «Немецкой идеологии» они писали: «… производство жизни — как собственной, посредством труда, так и чужой, посредством рождения»[158], и Энгельс утверждал, что
158