Другими словами, в классовом обществе женская биологическая функция вынашивания детей практически всегда влечет за собой экономическую зависимость от мужчин, так же как и усугублений разделения труда, по причине диспропорционально высокой ответственности женщин за домашний труд, необходимый для поддержания рабочей силы, и ответственности мужчин за производство прибавочной стоимости. При капитализме увеличивается разрыв между домом и работой, а система оплачиваемого труда формализует различия между домашним и производственным трудом и экономическую зависимость женщин от мужчин. Однако в социалистическом обществе, где производство существует для потребления, а не для прибыли, исчезнет экономическая необходимость в извлечении прибавочной стоимости из женского труда, уход за детьми и домашний труд будут обобществлены и биологическое разделение труда не будет больше означать экономическую зависимость. Все это означает, что
«именно в различии ролей в воспроизводстве рабочей силы коренится угнетение женщин… обеспечение мужчинами средств существования во время вынашивания детей женщинами, а не разделение труда само по себе формирует материальную базу для подчинения женщин в классовом обществе» (Vogel. Marxism, рр. 145, 147).
Важно осознавать, что Вогел не просто говорит о том, что мужчины могут эксплуатировать женщин, потому что они нянчат младенцев, но что их подчинение разрешает экономическую проблему правящего класса, который нуждается в воспроизводстве рабочей силы. Она, таким образом, доказывает, что, вопреки классической марксистской теории, женщины подвержены специфической форме угнетения по признаку пола и что марксистские понятия могут быть использованы для того, чтобы это понять. Однако, используя аргумент о том, что это угнетение разрешает противоречия внутри самого капитализма, она избегает анализа автономной системы патриархата, интересы которого, возможно, противоречат интересам капитализма; да, пролетарские женщины угнетены как женщины, говорит она, но не мужчинами-пролетариями, а капиталистической системой.
Хотя знание и понимание ею марксизма значительно глубже, чем у многих последующих марксистских феминисток, подход Вогел к теме порождает несоответствия на разных уровнях. Во-первых, она не пытается обосновать свои утверждения какими-либо отсылками к антропологическим доказательствам или анализом докапиталистических обществ. Таким образом, вся аргументация о том, что разделение труда по признаку пола является угнетением только в классовом обществе, остается всего лишь теоретическим изысканием, уязвимым для споров на эмпирическом уровне. Во-вторых, используемая ею концепция социального воспроизводства ограничена рамками классических марксистских установок и упускает из виду исследования о сексуальности или прогресс в контрацептивных знаниях и репродуктивных технологиях. В этой трактовке ответственность женщин за социальное воспроизводство рассматривается как нечто постоянное и не анализируются изменения в материальных условиях репродукции и основанных на ней общественных отношениях. Возможность того, что новые репродуктивные технологии могут радикально изменить роль женщины в рождении детей, вообще не рассматривается.
В-третьих, как указывала ранее Хартманн (Hartmann, 1986), любая попытка свести объяснение угнетения женщин только к интересам классового общества приводит к тому, что игнорируется тот факт, что оно может быть выгодно мужчинам вообще и к непониманию того, что даже мужчины-рабочие и социалисты могут быть заинтересованы в сохранении гендерного неравенства. Так, например, Вогел отмечает, что «существующие социалистические общества … не смогли по сути разрешить проблему домашнего труда и подчинения женщин» (Marxism, р. 174), даже не рассматривая возможность того, что эта «неспособность» является на деле нежеланием, обоснованным продолжающимся доминированием мужчин во всех сферах. Точно так же она констатирует, что при переходе к социалистическому обществу обобществление домашнего труда будет сочетаться с участием в нем мужчин и игнорирует возможность несогласия со стороны мужчин. И, наконец, ее неспособность разглядеть общую мужскую заинтересованность в доминировании приводит к тому, что она не видит других форм угнетения, обозначенных радикальными феминистками, и ничего не говорит о мужской агрессии, сексуальной эксплуатации или о контроле над языком и знанием (Янг, которая, как мы видели, тоже не соглашается с идеей «двойственных систем», упоминает сексуальные домогательства и порнографию, но настаивает на том, что их можно толковать с позиций иерархических отношений и стремления к прибыли, которые присущи капиталистической экономике (см. Young, 1986). Подобные теоретические просчеты имеют далеко идущие последствия для феминистской политики, так как отказ от признания того, что интересы женщин-представительниц рабочего класса могут не только быть общими, но и расходиться с интересами мужчин, лишает женщин базиса для создания автономных женских организаций или возможности распознавать сексизм и маргинализацию женщин. В результате также снижается значимость феминистской борьбы, возникает фаталистическая вера в то, что, поскольку подчинение женщин служит нуждам капитализма, никакие значимые улучшения в их положении не могут быть достигнуты, пока он не свергнут.