Еще одно различие марксистской и либеральной феминистской теориями коренится в разном понимании человеческой природы. Либеральная идея о том, что рациональность людей как определяющая характеристика человечества и, следовательно, основа политических прав не подразумевает взгляд на человека как на творца, чья целенаправленная и спланированная деятельность отличает его от животных, в отличие от которых «человек производит, даже будучи свободен от физической потребности, и в истинном смысле слова только тогда и производит, когда он свободен от нее»[67]. Верно, что в своих поздних работах (1846) Маркс отвергал идею о существовании исходной «человеческой сущности», поскольку человек, как он утверждал, есть просто продукт общества и «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[68]. Однако, как мы уже видели, именно производительная деятельность человека создает, в свою очередь, общество, так что, человек в результате творит себя сам. Следовательно, хотя люди и отличаются друг от друга в разные исторические периоды, их производительная деятельность остается основополагающим фактором. Эта идея сознательного творчества не согласуется с дуализмом многих либеральных постулатов, утверждающих, что умственная деятельность выше физической. Маркс считал, что это разделение искусственно и что оно будет преодолено в коммунистическом обществе[69]. Это означало, что рождение и воспитание детей, домашняя работа женщин не могут считаться изначальна ниже мужской интеллектуальной деятельности, как считали многие либералы. И, хотя Маркс и Энгельс были склонны недооценивать женский труд; это происходило потому, что он был организован как индивидуальное обслуживание, а не из-за того, что они считали его природным атрибутом. То есть марксизм как теория потенциально способен положительно анализировать труд, традиционно выполняемый женщинами. Из этого также следует, что сексуальность может признаваться в качестве человеческой активности, что, как мы убедились выше, отрицали Джон Стюарт Милль и другие либеральные феминистские авторы. Маркс в 1844 г. писал, что хотя для отчужденного рабочего секс сводился к животной функции, «еда, питье, половой акт и т. д. тоже суть подлинно человеческие функции»[70]. Энгельс, несмотря на сомнительные представления о половых различиях, считал «индивидуальную половую любовь», а не «брак умов» Милля высшей формой взаимоотношений между мужчиной и женщиной. В отличие от либерализма марксизм не предоставляет теоретических обоснований для неприятия сексуальности и чувственного удовольствия.