Основным недостатком любойразновидности этой отрицательной теории человека является то, что в ней нет и следа ответа на вопрос: чтоже в человеке совершает отрицание, чтоже отрицает волю к жизни, чтовытесняет влечения, и по каким различным основаниям вытесненная энергия влечения один разстановится неврозом, а другойраз сублимируется в культуросозидающей деятельности? В каком направленииидет сублимация, и как получается, что принципы духа хотя бы частично согласуются с принципами бытия? Наконец, для чегосовершается вытеснение, сублимация, отрицание воли к жизни — ради каких конечных ценностей и целей? Следует спросить и Альсберга: чтоже производит выключение органов, чтоизобретает материальные и нематериальные орудия? Одной только «потребности» здесь совершенно недостаточно, и уже Ламарк сильно переоценил ее значение для новообразования органов, считая ее конечной «причиной собственного удовлетворения». Почему же столь плохо приспособленный вид не вымер, как сотни других? Как было возможно,что это уже почти приговоренное к смерти существо, это больное, отставшее, страдающее животноес установкой на боязливое закутывание, защиту своих плохо приспособленных, чрезмерно ранимых органов нашло спасениев «принципе человечности», а тем самым — в цивилизации и культуре? 24Говорят, что изначальным родовым признаком человека является избыток влечений (А. Зей-дель), и потому он должен вытеснять. Однако этот
[69]
избыток влечений скорее бы должен быть, наоборот, лишь следствием уже совершенного вытеснения влечений, а отнюдь не их причиной. Отрицательная теория человека всегда уже предполагает то, что она должна объяснить: разум, дух, самостоятельные законы духа и частичное тождество его принципов с принципами бытия. Именно дух осуществляет вытеснение влечения, поскольку воля, руководимая идеями и ценностями, отказывает всем противоречащим идее импульсам влечений в представлениях, необходимых для реализации влечения в действии, а с другой стороны — как бы приманивает притаившиеся влечения представлениями, соответствующими идеям и ценностям, чтобы скоординировать импульсы влечений для исполнения волевого проекта духа. Этот только что описанный процесс мы будем называть управлением,которое состоит в «затормаживании» и «растормаживании» импульсов влечений; а под руководствоммы будем понимать (как бы) предварение самих идей и ценностей, осуществляющихся через движение влечений. Но чего неможет дух, так это самостоятельно порождать или устранять какую-либо энергию влечения. Однако позитивно не только это исходящее от духа вытеснение, но позитивна и конечная цель: внутреннее освобождение и самостоятельность, обретение власти и деятельности — короче говоря, животворение духа. Только это заслуживает по правубыть названным сублимацией жизни в духе —но не мистический процесс, который должен создавать новые духовные качества 25.
Тем самым мы возвращаемся к так называемой «классической теории». Как я уже говорил, она столь же ложна, как и отрицательная теория. Но так как эта классическая теория господствует почти во всей философии Запада,ее заблуждение для нас гораздо опаснее. Эта теория, истоки которой находятся в греческом понятии духа и идеи, есть учение о «самовластииидеи», ее изначальной силе и деятельности, ее деятельной способности, которое первоначально было изложено греками и через них стало основным воззрением большей части европейского бюргерства *. Выступает ли эта классическая теория духа у Платона и Аристотеля, где идеи и формы впервые
[70]
выступают в качестве образующих сил, которью из «rneon» *, соответственно, «возможного бытия» materia prima * *образуют существующие в мире вещи; является ли она в теистической форме иудейско-христианской религиозности, позволяющей лишьчистому духу быть Богом и приписывающей ему как таковому не только руководство и управление (торможение и растормаживание), но и позитивную, творческую, собственно всемогущую волю;выступает ли она в более пантеистической форме, как у И. Г. Фихте, или в виде гегелевского панлогизма, согласно которому мировая история должна основываться на самораскрытии божественной идеи по законам диалектики, человек же по сути своей есть лишь становящееся самосознание вечного духовного божества, которое обретает его в «человеке»,— всюду и всегда классическая теория страдает одним и тем же недостатком: заблуждением,будто духу и идее прису-ща изначальная власть.Это классическое учение о человеке выступает прежде всего в двух основных формах:в учении о духовной субстанции души человека и в тех учениях, согласно которым существует лишь один единственный дух, а все отдельные духи сути лишь модусы или деятельные центры этого духа (Аверроэс, Спиноза, Гегель). Со своей стороны, учение о субстанциальностидуши основывается на совершенно неоправданном применении категории внешней вещиили — в более древней форме — орга-низмического разделения и применения категорий «вещества» и «формы» к отношению тела и души (Фома Аквинский). Приложение космологических категорий к центральному бытию человека в обоих случаях не достигает цели. Личность человека есть не «субстанция», но лишь монархическое упорядочение актов, одиниз которых осуществляет руководство. Однако не будем заниматься критикой отдельных форм этих учений. Основное заблуждение, из которого возникает «классическая» теория человека, глубоко, принципиальносвязано собразом мира в целом;оно состоит в предположении, что -)тот мир, в котором мы живем, изначально и постоянноупорядочен так, что формы бытия чем они выше, тем больше возрастают не только в ценности и смысле, но и в своей силе и власти. Итак, считают ли, с одной стороны, что всякая более
[71]
высокая форма бытия — например, жизнь относительно неорганического, сознание относительно жизни, дух относительно дочеловеческих форм сознания в человеке и вне человека — генетически возникаетиз процессов, относящихся к низшим формам бытия (материализм и натурализм),—либо, наоборот, предполагают, что высшие формы бытия суть причинынизших, например, что имеется какая-то жизненная сила, деятельностьсознания, изначально могущественный дух (витализм и идеализм) — то и другое представляется нам в равной степени большим заблуждением. Если отрицательная теория ведет к ложному механистическому объяснению универсума, то классическая — к несостоятельности так называемого «телеологического» миросозерцания, господствующего во всей теистической философии Запада. Ту же мысль, которую я уже защищал в моей «Этике», недавно очень метко выразил Николай Гартман: «Высшие категории бытия и ценности — изначально более слабые».
Поток деятельных сил, который один только способен полагатьтут-бытие и случайное так-бытие, течет в мире, где мы обитаем, не сверху вниз, но снизу вверх.С самой гордой независимостью стоит неорганический мир с его закономерностями—лишь в немногих точках он содержит нечто вроде «живого». С гордой независимостью противостоят человеку растение и Животное, причем животное гораздо больше зависит от существования растения, чем наоборот. Животная ориентация жизни означает отнюдь не только достижение, но и потерю сравнительно с растительной ориентацией, ибо у нее больше нет того непосредственного сообщения с неорганическим, которое есть у растения благодаря его способу питания. Аналогичным образом в такой же независимости по отношению к высшим формам человеческого существования выступает в истории масса как таковая с закономерностью ее движения. Кратковременны и редки периоды расцвета культуры в человеческой истории. Кратковременно и редко прекрасное с его хрупкостью и уязвимостью.
Изначальное соотношение между высшими (или низшими) формами бытия и категориями ценностей и силами, в которых осуществляются эти формы, характеризуется положением: «Низшее изначально является мощным, высшее — бессильным».Каждая более высокая форма бытия бессильна относительно более низшей, и осуществляется не собственнымисилами, а силами низшей формы. Жиз-
[72]
ненный процесс есть оформленный в себе временной процесс, имеющий собственную структуру, но осуществляетсяон исключительно материалом и силами неорганическогомира. И в совершенно аналогичном отношении к жизни находится дух. Дух, конечно, может обрестимощь через процесс сублимации. Жизненные влечения могут войти (или не войти) в присущую ему закономерность и идейную и смысловую структуру, которую он выставляет перед ними в качестве руководящего образа и в процессе этого вхождения и проникновения в индивида и в историю — но изначально у духа нет собственной энергии.Высшая форма бытия, так сказать, «детерминирует» сущностьи сущностные сферы мироустроения, но осуществляетсяона посредством иного, второго принципа, который столь же изначальносвойствен первосущему: посредством творящего реальность и определяющего случайные образы принципа, который мы называем «порывом»,или фантазией порыва, творящей образы.