Человек – ворота, через которые вы из мира внешнего – мира богов, демонов и душ – входите в мир внутренний, в меньший мир. Мал и ничтожен человек, вот уже он остается у вас позади, и вы пребываете снова в бесконечном пространстве, в меньшей, или же внутренней бесконечности…
По сути дела, здесь содержится прямое указание Василида на то, что Ветхий Адам, Адам Белиаль каббалистов, сотворенный архонтами демиурга, преодолевает собственную низшую природу через самого же себя, воссоединяясь (разумеется, не напрямую) с Адамом Кадмоном, или с Первым Сотворенным Человеком – с тем, о котором сказано в «Апокрифе Иоанна»: «Человек существует; и Сын Человеческий». Разумеется, это не новозаветный Сын Человеческий, т.е. родившийся на земле и от земных родителей, да еще и «непорочно». В «Апокрифе» это было сказано в тот момент повествования, когда архонты, казалось бы, уже окончательно накинули свою «удавку забвения» на человеческие существа, пребывающие в υλη, т.е. в материи той или иной степени «плотности». Юнг \ Василид пишут далее об истинной духовной природе человека и его истинных духовных связях «здесь» (не забудем, читая нижеследующие строки, о как минимум двух возможных Абраксасах):
В безмерной отдаленности одна-единственная звезда стоит в зените. Это и есть единственный (т.е. абсолютно соразмерный по своей природе человеку как он есть) Бог этого одного человека, это есть его мир, его Плерома, его божественность. В мире том принадлежит человек Абраксасу, каковой его, человека, мир (как внутренний, так и внешний) порождает либо поглощает. Звезда эта есть Бог и предел человеку (вспомним текст, выросший из другого близкого по времени к «нашему» Прямого Откровения – «Книгу Закона», начинающуюся словами «Каждый человек есть звезда» и то, как этот постулат был истолкован ее получателем). Она есть единственный Бог (хотя и «коллективный, составной» – не забудем, что Бог человека здесь только Абраксас), … к нему ведет долгое странствие души после смерти, в нем воссияет, подобно свету, всё, что влечет обратно за собою человек из большого мира…
То есть «пространственно» как минимум низший Абраксас находится в Дэвакане (санскр. «Обитель Богов») – месте в индуистской космологии, видимо, аналогичный «гностическим» Эонам Середины и Эонам Сферы (или «собирательному» 13 Эону “Pistis Sophia”), где, иногда до многих земных столетий, пребывают человеческие души в промежутках между инкарнациями. И чем человек совершеннее духовно, тем больше времени он там проводит и тем осознаннее («гностичнее») и радостнее его пребывание там (именно это место имел в виду Платон, говоря о мире, где душа «пред-существует, набираясь духовного опыта перед земными испытаниями», однако во время следующей жизни о Дэвакане остается лишь очень смутная память, если она вообще остается: подобное притягивает – и помнит! – лишь подобное). Дэвакан и его аналоги в наших текстах – последние из Мест (Областей), откуда еще можно (к сожалению…) вернуться на землю.
Кроме того, в процитированных выше строках ни много, ни мало, зашифрован смысл человеческой жизни как спиритуального феномена – не просто «вернуться на Небо» в конце времен, или «снова стать Звездой», но вернуться обогащенным и обогатить собой тот мир, где обретаются наши истинные первоосновы.
Юнг \ Василид писал (как ранее Блаватская), что земным людям молиться сущностям Плеромы бесполезно. Далеко не все известные нам «гностические» тексты разделяют такую точку зрения (чему яркие примеры – «Евангелие Египтян» или та же “Pistis Sophia”). Однако далеко не бесполезно молиться (т.е. в данном случае эзотерически это означает «уповать», опираться на свою доподлинную внутреннюю природу) Абраксасу: