В течение первого и второго года моего затворничества я испытал много необычных переживаний, но я воздерживался от их анализа и прогонял их, фокусируя ум в одной точке воспеванием имени Будды. В горных далях и среди болот на меня не набрасывались тигры и волки, меня не кусали змеи и насекомые. Я не жаждал ничьей симпатии и не ел домашней пищи. Лежа на земле и глядя в небо, я чувствовал, что вобрал в себя мириады вещей. Я испытывал огромную радость, будто был дэвом (богом) четвертого неба дхьяны.1 Я считал, что самым большим бедствием для мирского человека является наличие у него рта и тела. Я вспомнил одного древнего мудреца, который сказал, что его нищенская чаша может “заглушить звон тысяч колоколов”.2 Поскольку у меня не было даже чаши, я испытывал безмерную свободу и ничто мне не могло помешать. Таким образом, ум мой был чист и свободен, и с каждым днем я становился сильнее. Зрение и слух обострились, походка стала легкой настолько, что мне казалось, будто я летаю по воздуху. Казалось необъяснимым, каким образом мне удалось достичь такого состояния. На третий год я мог, совершенно не уставая, в свое удовольствие, передвигаться с места на место на любые расстояния, куда захочу. Было много гор, на которых можно было остановиться, и диких трав, которыми можно было питаться, так что я отправился странствовать по разным местам. Так незаметно прошел год.
Примечания
1. Дэвы имеют только ум.
2. Чаньский Учитель Хань-шань (1546-1623) сказал о своей нищенской чаше, что она является “прибором, который пренебрегает десятью тысячами колоколов” [или может быть слышен поверх], имея в виду, что привязанность даже к нищенской чаше может на самом деле отвлечь ум практикующего также легко, как звон колоколов. См. “Han-shan’s autobiography, A Journey in Dreamland, включенную в Practical Buddhism Чарлза Лука (Rider & Co., London, 1971).
МОЙ 31-й ГОД (1870-1871)
Я добрался до горы в Вэньчжоу и обосновался в гроте. Зашел какой-то чаньский монах. Учтиво поклонившись, он сказал: “Я давно уже слышал о твоей высокой добродетели и пришел к тебе с мольбой о наставлениях”.
Мне было очень стыдно слышать это, и я ответил: “Мои познания поверхностны, так как пока я еще не имел возможности встретиться с опытными Учителями. Не можешь ли ты проявить должное сострадание и дать мне некоторые указания относительно Дхармы
“Как долго ты ведешь такой аскетический образ жизни? - спросил он. Я поведал ему о своей практике, и он сказал: “У меня тоже не было возможности много узнать, так что я не могу давать тебе указаний, но ты мог бы пойти в храм Лун-цюань на вершине Хуа-дин горы Тянь-тай и обратиться к Учителю Дхармы Ян-цзину, человеку исключительно добродетельному. Он приверженец Школы Тянь-тай.2 Он поможет тебе достичь просветления”.
Затем я взобрался на вершину Хуа-дин и дошел до храма, крытого соломой, около которого встретил одного монаха. Я спросил у него, где старый Учитель Дхармы. Он ответил, жестом указывая на одного из обитателей храма:
“Это вон тот человек в залатанной рясе”. Я подошел к Учителю и совершил низкий поклон. Поскольку он не обратил на меня никакого внимания, я сказал: “Я пришел к вам с мольбою о наставлениях, и надеюсь на вашу снисходительность”.
Он долго смотрел на меня, потом спросил: “Ты монах, даос или мирянин?”
“Монах”, - ответил я.
“Ты был посвящен?” - спросил он.
“Я получил полное посвящение”, - ответил я.
“Как долго ты находишься в таком состоянии?” - спросил он. Когда я рассказал ему о своих исканиях, он спросил: “Кто обучал тебя такой практике?”
Я ответил: “Я занимался такой практикой потому, что древние достигали просветления посредством такого аскетизма”.
Он сказал: “Ты знаешь, что древние дисциплинировали тело, но знаешь ли ты о том, что они также дисциплинировали ум?” Затем он добавил: “Судя по твоей теперешней практике, тебя можно сравнить с еретиком, который находится на абсолютно ложном пути. Ты зря потратил десять лет на свои упражнения. Если бы, живя в каком-нибудь гроте и употребляя воду из горных ручьев, тебе удалось бы прожить десять тысяч лет, ты принадлежал бы всего лишь навсего к одному из десяти классов риши (бессмертных), перечисленных [в “Пятидесяти ложных состояниях”] в Суравгама Сутре,3 и все еще был бы далек от Дао. Даже если бы тебе удалось продвинуться еще на один шаг, пожиная “первый плод”,4 ты был бы всего лишь “самопросветленным человеком” (Пратьека Будда). Но что касается Бодхисаттвы, то он ищет совершенства Будды на “верхнем” уровне во имя обращения и освобождения живых существ, находящихся здесь, “внизу”. Его путь направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.