«Человек — это предмет, который увянет и умрет. Если знать об этой реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире, который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удовольствия и стремиться жить долго?»
Начикета произносит прекрасные слова: «Как можно, встретив тебя, великого мудреца, увидев смерть, все еще думать о том, как проводить время, бегая за плотскими утехами, приобретая роскошные вещи или наслаждаясь видом красивых женщин? Стоит увидеть тебя, как все это исчезает. Теперь во мне возникает лишь одно сильное желание: это потребность знать, есть ли что-нибудь за пределами тебя. Когда видишь тебя, все мирское пустеет. И все удовольствия стали бессмысленными».
Для того, кто помнит о смерти, все становится тщетным…
Вы слышали эту историю о Будде?
Однажды Будда увидел мертвого человека. Он спросил своего возницу:
— Что случилось с этим человеком?
— Этот человек умер, — ответил возница.
Будда впервые видел мертвое тело.
— Я тоже умру? — сразу же последовал второй вопрос Будды.
В то время Будда был юношей, в расцвете молодости.
Возница сказал:
— Не очень деликатно говорить вам об этом, но я и лгать не могу. Да, все рожденные умрут. И вы тоже умрете.
Будда ехал на праздник молодых людей. И он сказал вознице:
— Разворачивай колесницу. Если я все равно умру, тогда эта смерть уже случилась. Мне не интересно ехать на праздник молодых людей. Я уже постарел.
Когда человек понимает, что смерть неизбежна, все становится бессмысленным. Какой смысл был теперь Будде развлекаться? В тот же вечер Будда ушел из дома.
Осознав смерть, вы пускаетесь на поиски бессмертия. Смерть замечательно будит людей. Тот, кто видит смерть, начинает поиск того, что бессмертно.
Все вы закрываете глаза на то, что смерть есть. Вы стараетесь не обращать на нее внимания. Если вы видите где-то смерть, вы переводите внимание на что-то другое. Если кто-то умирает, вы говорите: «Бедняга», словно он умер, а вы будете жить вечно. Вы демонстрируете свое сожаление словами: «Этот бедняга скончался скоропостижно». Вы избегаете указания, намека, который напоминает вам, что вы тоже умрете.
Всякая смерть — это объявление о вашей смерти. Когда кто-то умирает, то вы понимаете, если вы хотя бы чуть-чуть осознанны, что вы тоже умираете. Но человек живет в иллюзии того, что умрут все остальные люди, но вот он составляет исключение: «Я не умру». Никто никогда не думает, что он обязательно умрет. Итак, много людей умирают, но человек продолжает верить в свое бессмертие. Это поверье в свое бессмертие опасно. Лучше встретиться с Ямой, благородным существом смерти, потому что поиск начнется с этой встречи.
«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает, продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это самое загадочное знание».
Вы пребываете в состоянии самадхи, когда стоите перед смертью и видите бессмертное. С этого момента мы пустимся в путешествие к высшему состоянию.
Утренняя медитация (динамическая)
Вам нужно кое-что понять об утренней медитации.
У этой медитации четыре стадии. На первой стадии в течение десяти минут вдыхайте и выдыхайте в полную силу. Пусть ваше дыхание будет хаотическим и аритмичным, словно все ваше тело стало мехами в кузнице. Забудьте обо всем, пусть происходит, остается лишь одно: вдох и выдох, вдох и выдох. Пусть вся ваша энергия устремляется во вдох и в выдох, приводя все ваше тело в состояние, подобное буре. Это воспламенит и разожжет ваш внутренний огонь, наачикет-агни, Огонь Наачикет. В этом урагане скрытый в вас огонь будет распаляться.
На второй стадии в течение десяти минут выбрасывайте все подавленное в вас: свое безумие, подавленные эмоции, свои извращения — все. Если вам хочется кричать, кричите. Если вы хотите визжать, визжите. Если вы хотите танцевать, танцуйте. Позволяйте себе выражать все, что вы хотите.
Ничего не сдерживайте. Отложите интеллект в сторону и позвольте уму делать все, что ему хочется. Каждый человек накопил много безумия, и никто не может освободиться от него до тех пор, пока не выбросит его. Итак, вторая стадия — это катарсис.
Следующие десять минут нужно использовать махамантру. Она заключается в звуке «ху». Прыгайте, танцуйте, громко кричите, выкрикивайте «ху! ху!». Этот громкий звук «ху» воспламенит ваш внутренний огонь в полную силу. Если вы все сделаете правильно, то, сделав эти три шага, вы исчезнете.
На четвертой стадии продолжайте отсутствовать. Четвертый шаг состоит из молчания, из небытия. Неожиданно остановитесь, застыв в своей позе, и неважно, лежите вы, стоите или сидите. По окончании третьей стадии, когда я выкрикиваю: «Стоп!», вы должны тотчас же застыть в своих позах. Не устраивайтесь поудобнее, поправляя коврик и уютно укладываясь на нем. Ваше эго вернется, когда вы будете создавать себе удобства. Когда вы проделали всю эту работу в три шага, стоит мне крикнуть: «Стоп!», останавливайтесь в тот же миг, словно вы умерли. Если у вас были воздеты руки, пусть будет так. Если ваша нога повисла над землей, не опускайте ее. Вы можете решить, что так вы упадете. Падайте, ничего страшного. Но ничего не привносите в свое состояние от себя. Когда я говорю: «Стоп», замирайте. Тогда здесь никого нет, повсюду лежат одни трупы. Четвертая стадия длится тоже десять минут.
После этих четырех стадий будут несколько минут для выражения вашего блаженства. Во всех этих предыдущих стадиях в вас накопилось блаженство и покой — выразите же все это, словно вы снова превратились в маленького ребенка. Танцуйте, смейтесь, прыгайте! А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 3
Достойный истины
Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.
Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличается от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».
«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
Человек растет двумя путями. Один путь заключается в том, что увеличиваются его богатство, комфорт и количество вещей, но его сознание не растет. Другой путь заключается в росте его внутреннего сознания.
Вы не растете через обретаемые вами мирские вещи. Ваша власть может возрасти, ваши дворцы могут стать больше, ваше богатство может умножиться, вы можете накопить много знаний, ваша память может пополниться воспоминаниями, ваши степени, посты и уважение к вам могут возрастать, но внутреннее сознание, внутренняя душа, ваше существо развиваться не будет, оставаясь таким же, как в миг рождения. Человечество полно желания вещей внешнего мира, но стремление отправиться во внутреннее путешествие редко случается в людях. И на то много причин.