А. 1 Послание к Фессалоникийцам Евангелие и Церковь
1 Фессалоникийцам 1:1—10 1. Христианское благовестив, или как церковь распространяет Благую весть
Введение (1:1а)
Павел, Сила и Тимофей..,
В прежние времена было принято все письма начинать одинаково. Обычно отправитель называл свое имя, затем упоминалось имя (имена) адресата, затем шли приветствия и, наконец, (правда, не всегда) — либо благодарность, либо пожелание благополучия читателю. Павел следует этой традиции, но придает ей христианский оттенок.
Как мы уже видели, Павел, Сила (так его называют в книге Деяний, хотя его греческое имя имеет латинскую форму «Силуан») и Тимофей представляли собой миссионерскую команду, которая благовествовала в Фессалонике. Поэтому вполне естественно, что Павел в обоих своих Посланиях не отделяет от себя Силу и Тимофея. Это совершенно не значит, что они все участвовали в написании посланий; скорее это жест вежливости, поскольку Сила и Тимофей были хорошо известны в фессалоникской церкви, кроме того, это указание на то, что они были в полном согласии с содержанием Посланий Павла. Обратите внимание на главу «Дополнительные замечания по использованию Павлом местоимения «мы», с. 81–85.
Обращаем также ваше внимание на то, что Павел не отделяет себя от Силы и Тимофея, называясь Апостолом, тогда как они таковыми не являлись. Может быть, он не упоминает здесь своего апостольства, потому что в Фессалонике бросили вызов его поведению, а не власти учить. В других своих Посланиях, однако, когда подвергалась сомнению его особая миссия, он и подтверждал, и защищал свое Апостольство и, делая так, отделял себя от тех, кому были адресованы его Послания. Уже в Послании к Галатам, включая в свое приветствие «всех братьев», он называет себя Апостолом, который был избран «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем» (Гал.. 1:1). Таким же образом, в обоих Посланиях к Коринфянам он намеренно противопоставляет «Апостола» «брату». В обоих случаях он говорит о себе: «Павел, волей Божией Апостол Иисуса Христа», а затем добавляет: — «и Сосфен брат» (1 Кор. 1:1) или «и Тимофей брат» (2 Кор. 1:1). Нет причины предполагать, что в Фессалонике ситуация была иной; просто он не видел необходимости говорить о различиях.
В первой части Павел обращается к теме церкви и Евангелия. Он начинает с описания церкви Божьей, которой благовестив дало жизнь (1–4), затем описывает, как Благая весть Бога была принята церковью и получила дальнейшее распространение (5—10). Таким образом, благовестие создает церковь, а она, в свою очередь, распространяет благовествование, что приводит к созданию других церквей, которые также распространяют Благую весть ad inflnitum (и так без конца). Таков Божий план в деле распространения Евангелия через поместные церкви.
1. Церковь Божья (1:16–4)
Церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
2 Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших, 3 Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим,
4 Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия…
Очень приятно читать такой яркий портрет фессалоникской церкви, представленный здесь Павлом. Ей всего лишь несколько месяцев. Ее члены — это новоявленные христиане, недавно обратившиеся либо из иудаизма, либо из язычества. Они совсем недавно обрели свои христианские убеждения, приняли христианские нормы морали. И их вера претерпевает жестокие испытания и гонения. Можно предполагать, что в таких неблагоприятных условиях мы обнаружим весьма неустойчивую церковь. Но нет. Павел уверен в ней, он знает, что это Божья церковь, потому что он уверен в Самом Боге. Он описывает это тремя способами.
а. Церковь— это община, имеющая жизнь в Боге–Отце и Господе Иисусе Христе (1:16).
Кстати заметим, что Павел смело говорит о «Боге Отце» и «Господе Иисусе Христе» как об одном источнике жизни для церкви. Позже (в стихе 10) он назовет Иисуса «Сыном» Божьим. За двадцать лет, прошедших со времени смерти и Воскресения Иисуса, соединение Отца и Сына в одно как равных уже стало общепринятой истиной в церкви. Этого простого факта вполне достаточно, чтобы дискредитировать учение тех, кто утверждает, что в Новом Завете нигде не говорится о божественности Иисуса.