В поддержку своего настойчивого требования «эквивалентности» эксперты в Восточной Европе могут указать на культ «жертвы» в современной западной политической культуре. Они отмечают, что мы переходим от истории победителей к истории жертв. Очень хорошо, но тогда давайте будем последовательны. Даже если нацизм и коммунизм были совершенно разными по намерениям — даже если, по формулировке Раймона Арона, «существует разница между философией, логика которой ужасна, и философией, которую можно ужасно толковать», — это было слабым утешением для их жертв. Человеческие страдания не должны оцениваться в соответствии с целями преступников. Рассуждая таким образом, для тех, кого там наказывают или убивают, коммунистический лагерь ничем не лучше и не хуже нацистского лагеря.
Аналогичным образом, акцент на «правах» (и возмещении за их нарушение) в современной международной юриспруденции и политической риторике послужил аргументом для тех, кто считает, что их страдания и потери остались непризнанными — и не компенсированными. Некоторые консерваторы в Германии, руководствуясь международным осуждением «этнической чистки», вновь открыли претензии немецких общин, изгнанных со своих земель в конце Второй мировой войны. Почему, спрашивают они, их страдания является жертвой меньшего масштаба? Разве то, что Сталин сделал с поляками, или то, что совсем недавно Милошевич совершил с албанцами, чем-то отличалось от того, что чехословацкий президент Бенеш сделал с судетскими немцами после Второй мировой войны? В начале нового века в уважаемых берлинских кругах обсуждали идею установления в Берлине еще одного мемориала — «Центра против изгнаний», музея, посвященного всем жертвам этнических чисток.
Этот последний поворот, с его предположением о том, что все формы коллективной жертвы по сути сопоставимы, даже взаимозаменяемы, и, следовательно, им следует уделять равное внимание, вызвал энергичное опровержение со стороны Марека Эдельмана, последнего выжившего командира восстания в Варшавском гетто, когда он подписал петицию в 2003 году против предлагаемого Центра. «Какое воспоминание! Они что, так сильно страдали? Потому что они потеряли свои дома? Конечно, очень печально, когда тебя заставляют покинуть свой дом и свою землю. Но евреи потеряли свои дома и всех своих родственников. Да, изгнание — это страдание, но в мире так много страданий. Больные люди также страдают, но никто не строит памятникам, чтобы почтить их».
Реакция Эдельмана является своевременным напоминанием о рисках, которым мы подвергаемся, чрезмерно потворствуя культу памяти и когда переводим внимание с преступников на жертв С одной стороны, воспоминаниям и переживаниям, которые стоят того, чтобы о них помнить, в принципе нет границ. С другой стороны, увековечивание прошлого в зданиях и музеях — это также способ его ограничить и даже не обращать на него внимания, переложив ответственность за память на других. До тех пор, пока вокруг были мужчины и женщины, которые действительно помнили, исходя из личного опыта, это, возможно, не имело значения. Но теперь, как напомнил 81-летний Хорхе Семпрун другим живым свидетелям Холокоста на 60-й годовщины освобождения Бухенвальда 10 апреля 2005 года, «цикл активной памяти подходит к концу».
Даже если бы Европа каким-то образом смогла бесконечно держаться за живую память о преступлениях прошлого (для чего, собственно, и создают мемориалы и музеи со всеми их недостатками), в этом было бы мало смысла. Память по своей сути противоречива и однобока: признание одного человека означает упущение другого. И это плохой проводник в прошлое. Первая послевоенная Европа сознательно выстраивалась на не памяти — на забывании, как образе жизни. Зато с 1989 года Европа начала опираться на компенсаторный избыток памяти: институционализированная общественная память как основа коллективной идентичности. Первое не могло продолжаться долго, но так же когда-то не будет и второго. Определенная доля невнимания и даже забвения — это необходимое условие общественного здоровья.
Сказать это — не значит пропагандировать амнезию. Нация должна сначала что-то вспомнить, прежде чем она сможет начать это забывать. Пока французы не поймут Виши таким, какой он есть, — а не таким, каким они решили его запомнить, — они не смогут оставить его в стороне и двигаться дальше. То же самое относится и к полякам в их запутанных воспоминаниях о евреях, которые когда-то жили среди них. То же самое будет справедливо и в отношении Испании, которая в течение двадцати лет после перехода к демократии скрывала молчаливую завесу над болезненными воспоминаниями о гражданской войне. Публичное обсуждение этой войны и ее итогов только сейчас начинается.[573] Только после того, как немцы оценили и переварили чудовищность своего нацистского прошлого — шестидесятилетний цикл отрицания, образования, дебатов и консенсуса — они научились с этим жить или, другими словами, оставили это позади.
573
Последнюю статую Франко в Мадриде исподтишка демонтировали на рассвете, перед глазами сотни наблюдателей, 17 марта 2005 года.