В 1665 году Шабтай приехал в город Газа и встретил Натана, молодого раввина, проповедующего тогда в этом городе. Натан уверовал в мессианство Шабтая и стал идеологом и проповедником саббатианства. Можно сказать – апостолом. Натан разослал всем еврейским общинам послание и предложил встать под знамёна мессии.
31 мая 1665 года Шабтай Цви публично объявил себя мессией.
Показной аскетизм Шабтая и восторг его последователей, схожий с атмосферой современного рок-концерта. Шабтай легко раздавал должности и звания. От лица царя Иудеев. Свои послания и назначения он скромно подписывал: «Я Господь ваш Бог Саббатай-Цеви.»
В сентябре 1666 года Цви был представлен султану и ему было предложено пройти смертельное испытание – расстрел из луков, чтобы доказать своё божественное происхождение. Либо принять ислам. Цви выбрал второе.
И это его решение было подобно сходу лавины – они привело еврейские общины к огромному разочарованию и крушению надежд.
Небольшая часть последователей Шабтая тоже приняла ислам и составила общину дёнме. И поныне существующую в Турции.
Умер он в 1676 году, в возрасте 50-ти лет.
Истинный бог, по идее саббатиан, может быть явлен только через полное разрушение религиозных и социальных структур, созданных «ложным богом». А заодно и всего нашего привычного мироустройства. Ведь всё что для нас свято и дорого по саббатианским меркам вредно, так является якорем, который не даёт проникнуть в мир «истинному богу».»
«Саббатай Цви, давно умерший лжемессия, однажды явился к Баал Шему и умолял снять с него грехи. Ибо хорошо известно, что искупление совершается через связь человека с человеком, ума с умом, души с душой. Поэтому Баал Шем начал связывать своё существо с существом пришельца, но делал это медленно и осторожно, боясь, что может ему повредить. Однажды, когда Баал Шем спал, к нему снова явился Саббатай Цви и стал соблазнять, говоря, что Баал Шему необходимо стать тем, кем был он. Поэтому Баал Шем выгнал его вон, сделав это с той же решимостью, с какой он сходил в самые глубины ада.
С тех пор, когда Баал Шем говорил о Саббатае Цви, он всегда повторял: «Искра Божия была в нём, но Сатана поймал его в ловушку гордыни».
– Мартин Бубер «Хасидские предания», 1997 г.
По моему мнению, мир сейчас как-то слишком быстро разрушается и даже невольно хочется «притормозить» эти возможно объективные процессы деградации.
О числах
«Являются ли некоторые числа более значимыми, чем другие? Конечно же, да! Если уж у простых людей, далеких от науки или мистики, есть свои любимые и нелюбимые числа, что же говорить про математиков и физиков? Число – такой же важный компонент культуры, как слово. Нет человека, которому бы ни о чем не говорили числа 7, 13 или 666. Но есть числа, которые влияют на нашу жизнь, даже если мы о них не знаем.»
– Тимоти Хью, Коннектикут.
«Если знание невозможно выразить численно, значит, оно поверхностно и недостаточно.»
– Английский физик лорд Кельвин (Уильям Томпсон, 1824–1907 гг.).
О знаках
«Открыто являясь тем, кто ищет Его всем сердцем, и скрываясь от тех, кто всем сердцем бежит от Него, Бог регулирует человеческое знание о Себе – Он дает знаки, видимые для ищущих Его и невидимые для равнодушных к Нему. Тем, кто хочет видеть, Он дает достаточно света; тем, кто видеть не хочет, Он дает достаточно тьмы.»
– Блез Паскаль.
Иванов Е. М. «Онтология субъективного»
http://www.33plus1.ru/Decor/Art/Russian/MIF/ivanov_ontologia.htm
«С другой стороны, если сознание – есть временной поток, то как оно способно осознать это? Как поток может узнать, что он поток? Находясь внутри движения, будучи захваченным им, невозможно это движение почувствовать (также как, например, моряки в открытом море, вдали от берега не воспринимают движение своего корабля). Чтобы воспринять собственное движение во времени необходимо иметь неподвижную во времени “точку отсчета”, т.е. иметь нечто вневременное. Следовательно, поскольку сознание способно воспринимать себя как временной поток, оно должно содержать в себе нечто находящееся вне течения времени, нечто “сверхвременное”. (На это обстоятельство обращал внимание еще И. Кант).
Прибывая всегда лишь в настоящем, мы бы и знали одно только настоящее и не могли бы уловить движение собственной души во времени – ведь последнее предполагает возможность каким-то образом соотносить разделенные во времени события, сопоставлять их непосредственно друг с другом. Вообще все временное возможно лишь на фоне сверхвременного, хотя бы просто потому, что всякая вообще множественность (и множественность моментов времени, в том числе) – возможна лишь на фоне единства, преодолевающего эту множественность и позволяющего соотносить многое, утверждая тем самым факт его наличия.