10) следует развивать способности к визуализации в умственном пространстве тонких образов и форм, и, одновременно, отказаться от склонности фантазировать и «грезить наяву». Первые имеют сугубо прагматическое предназначение хотя бы в качестве рабочих форм, тогда как грезы и подмена действительного желаемым лишь укрепляют пребывание сознания в иллюзии;
11) следует культивировать одиночество и уединение, тогда как конкретные проявления Любви и служения обществу (сэва) нуждаются в общении.
12) следует развивать великодушие и умение прощать, но в то же время не надо стараться быть лучше и великодушнее других;
13) прощая обиды и развивая Любовь, не следует подходить слишком близко к бешенной собаке или к змее…
14) чтобы преодолеть зло в самих себе и научиться прощать другим следует прежде всего простить себе. В то же время, это может перерасти в самоиндульгирование, к которому итак склонен человек.
Прощать себе и не индульгировать одновременно — вероятно, одно из самых сложных противоречий практики.
15) рассматривая неописуемое высшее Спокойствие как один из важнейших показателей эффективности практики медитативного осознавания, нельзя, в то же время, рассматривать это спокойствие как конечное достижение. Подсознательно все люди стремятся к Спокойствию и высшей Радости, но духовные практики имеют своей целью не ощущения и даже не сравнительно длительные погружения в Высший Мир, но преобразование всего семеричного человека.
Для начинающих и даже адептов средних уровней акцентация совершенства спокойствия лишь успокаивает расколотое «я»; привязка к спокойствию и принятие его как наивысшего состояния вводит такого занимающегося в эволюционный тупик. Спокойствие — лишь один из аспектов погружения сознания в Дух. Точно так же, как нельзя сводить медитационные практики лишь к нектарным ощущениям духовной сладости.
Данный аспект довольно сложен для формального понимания: получатся, что высшее Спокойствие и Радость — это цель и не цель одновременно. Но эти мои слова здесь могут сосчитать за спекулятивные рассуждения, и я не стану здесь их развивать особо…
16) Вспоминание прошлых жизней имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Основным положительным моментом является создание устойчивых связей внутри аурического кокона, каналов типа телефонных проводов между нынешним тоналем ученика (его интеллектом и душевными способностями) и самыми глубинными слоями памяти. В буддизме это называется достичь непрерывности сознания… Оно позволяет, в частности, использовать все ценные накопления житейского опыта из прошлых жизней в жизни нынешней, и, тем самым, экономить энергию, лишний раз «не дергаясь» понапрасну. Возрастает внутренняя интеграция ученика, целостность его нынешней жизни…
Но есть, конечно, и отрицательные моменты. Здесь прежде всего следует сказать об искусственности и потому неправомерности накладывать прошлую личность, или давным-давно отжившее низшее-«я», на личность современную. Все ценное уже было взято из этой разрушенной в ходе космической эволюции Монады личности. А потому привязываться к ней снова, воссоздавать ту несовершенную структуру, которая уже тогда себя изжила — неверно и даже в целом опасно…
Поэтому все вопросы, связанные с конкретными прошлыми воплощениями конкретных учеников решаются, во-первых, в индивидуальном порядке, а, во-вторых, они принадлежат к компетенции Учителя. Или, во всяком случае, к компетенции духовных наставников.
17) Глубокое уныние рождается часто и вследствие отождествления самого себя с теми грехами, которые трудно изжить. Как это происходит? — Мирянин, склонный к отождествлению своего «Я» с телом, эмоциями и мыслями, изучает христианскую доктрину, и, обратившись к себе, понимает, что грешит часто, практически каждый день. И тогда он делает вывод (столь стандартный, что повторяется даже в художественной литературе многократно и независимым образом) о том, что он есть самый неисправимый грешник.
Когда он узнает, что его высшее-«Я» на самом деле безгрешно, это ощущение греховности сперва проходит. Но потом все-таки еще неизжитые склонности к ложным самоотождествлениям повторяются на более высоких уровнях: с одной стороны, он как высшее-«Я», как частица Духа, не может быть грешником; с другой же стороны — он все-таки не может и дня прожить без какого-то греха. Как тут быть? На всех этих этапах занимающийся особенно нуждается в поддержке со стороны: чаще всего духовник (или любой иной Наставник) говорит ученику, что недостатки не изживаются сразу, и эта противоречивость, как правило, сохраняется довольно длительное время.
Теософские представления о том, что Атма (Искра Божья) лишь постепенно и не сразу может взять полный контроль над всеми низшими телами и проявлениями, здесь очень помогают устранить нежелательные крайности и кризисные моменты.
Здесь есть две крайности — с одной стороны, отождествляться не только со своим телом, эмоциями или мыслями, но и со своими грехами. Именно последний тип отождествлений наиболее вероятно приводит к кризисам. С другой стороны, есть и другая неверная крайность — считать, что тело может совершать все, что угодно, поскольку высшее-«Я» само по себе нельзя «испачкать» ничем.
Не отождествляйтесь со своими грехами и нежелательными для развития Духа склонностями! Но, в тоже время, не стоит и заниматься самопопустительством: каждый лень надо прикладывать усилия, чтобы сделать хоть маленький шажок, но все-таки вперед, вверх, к Божественному Свету…
Итак, если проанализировать все перечисленные тенденции (а этот список можно было бы и продолжить), где тут не прийти в состояние обескураженности, и действительно: многие кризисы у человека, стремящегося к Духу, связанны с проявлением даже какого-то одного из указанных здесь противоречий.
И вот здесь-то занимающийся начинает понимать особенно остро условность книжных поучений и накопленных теоретических знаний — жизнь явно не вписывается ни в какие догмы и жесткие системные воззрения… Более того, ни Христос, ни Будда или Шри Кришна не будут практиковать вместо него.
Этот список можно было бы продолжить, но главное — не формулировки, а что за ними стоит… Поэтому я предлагаю продолжить исследование и заглянуть в проблему противоречий несколько глубже и в связи с другими аспектами. Тогда мы можем обнаружить, что за всеми этими субъективными противоречиями скрывается целая система полюсов или «антиномий» в объективной реальности.
Свою авторскую коллекцию этих антиномий я решил привести отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 3. Это собрание тоже представляет собой нечто вроде инвентарного перечня, хотя большинство из них имеют теоретический характер, связанный с миропониманием …
Противоречивые тенденции в практических аспектах, с этих позиций, могут рассматриваться как «динамические антиномии», тогда как объективные тезисы, приведенные в Приложении 3 — как «статические антиномии». Хотя динамика так де иллюзорна, в конечном счете, как и статика: нет ничего абсолютно недвижного (кроме Верховного Господа), и нет ничего в мире форм абсолютно изменчивого и текучего, кроме, опять-таки, Верховного Господа. Даже временные формы сохраняются какое-то, пусть даже очень малое, время.
Так или иначе, антиномии или противоречивость есть всегда явление внешнее, ибо любая двойственность может проявляться только «внизу». Вверху, на более высоких уровнях высшей Реальности, никаких противоречий и антиномий нет и быть не может, и это высшее единство как раз и проявляется в единстве Верховной Божественной Личности.
Возвращаясь к сугубо практическим рекомендациям, стоит сказать, что решение этих то и дело возникающих противоречий в Садхане есть, и выходов здесь может быть несколько одновременно:
а) повышать способности видеть ситуации сверху, с более высоких уровней Реальности;
б) развивать способности к отслеживанию внутренних тенденций, распознавать конкретные мотивации той или иной деятельности;
в) осознанно нарабатывать способность к отрешенности от видимого трехмерного мира, не отождествляться с внешними сторонами «космического спектакля»;