5) духовный Учитель обязательно должен быть в состоянии иметь учеников: существует очень много продвинутых Душ, достигших очень высокого духовного уровня, но не уполномоченных свыше на то, чтобы иметь учеников. Это требование связано с тем, что Учитель должен быть в состоянии взять на себя всю Карму ученика, и оказаться в компетенции работать с негативными качествами личности ученика.
Кроме того ахамкара (личностное чувство «яйности») Учителя должна быть достаточно сильной, чтобы выдержать «натиск» соответствующей ахамкары ученика… Поэтому иметь много учеников оказывается некоторым Гуру непосильной задачей, и нарушение этого правила со стороны Наставника ведет к болезням и даже вероятности падения. Принцип «ученик не должен мешать Учителю» оказывается здесь еще одним важным дополняющим правилом.
6) хотя сами Наставники развиваются, духовный Учитель из числа людей всегда имеет определенные пределы своей компетенции, которые следует осознавать: он не может научить ВСЕМУ и в полном объеме. Неверным здесь будет переносить все свои упования на ту личность, которые вы очень хотите «назначить» своим Учителем. Если вы, к примеру, желаете знать не только йогу, но еще и астрологию, то следует найти достаточно компетентного для этого человека.
7) Учитель должен быть таким, кому вы сами хотели бы служить, проводя в повседневную свою жизнь и в свое окружение его идеалы, его принципы и проповедуемые им истины.
Очень много ошибочных выводов, недоумений, неприятных открытий можно избежать, если изначально «ранжировать» учительствующих наставников по уровням их компетенции и специализации. Так например преподающие ци-гун или йогу обычно — лишь инструкторы: они могути блестяще владеть многими техническими приемами, но сами еще далеко от того, чтобы считаться Учителями Жизни…
Поэтому я предлагаю различать тренеров, инструкторов или наставников в каких-то частных разделах знаний и Учителей. Все это — совершенно разные уровни. Однако, в то же время, не следует тратить время на оценивание уровней учителей и наставников разного характера. В этих суждениях можно провести годы, и так ничему и не научиться самим.
Кроме того, есть много хороших лекторов и лично продвинутых популяризаторов духовных знаний, но Учитель работает с учеником непосредственно. Может ли взять на себя вашу негативную Карму тот лектор, которого вы склонны считать своим духовным Учителем?
Наконец, готовы ли вы сами к бескомпромиссному обучению? Готовы ли вы к служению Учителю, и достоин ли тот наставник к тому, чтобы вы ему служили?
Видите, как много вопросов здесь можно задать, и насколько сложна проблема найти себе настоящего духовного Учителя!
9. ТИПИЧНЫЕ ОШИБКИ В САМОСТОЯТЕЛЬНОМ ПРАКТИКОВАНИИ
Подлинный духовный Учитель берет личную ответственность за все достижения и промахи ученика. Поскольку найти такого Наставника довольно трудно, немалое число устремленных начинают практиковать, на свой страх и риск, самостоятельно. К числу таких людей, занимающихся самостоятельно, относился когда-то и я сам. И, как сейчас это видно, я повторил многие ошибки, весьма обычные для всех самостийно занимающихся.
В принципе, таких ошибок и отклонений от идеального Пути столько, что целой книги не хватит, чтобы их рассмотреть подробно. Особенно если копнуть сами внутренние энергетические источники разнообразных заблуждений, искажений и даже извращений энергий. Ведь все наши достижения, равно как и промахи и просчеты связаны с определенными модусами конфигураций ауры, а та, в свою очередь, контролируется на Монадических уровнях…
Подобно тому, как поведение обычного человека складывается из некоего ограниченного набора стереотипных реакций и «стандартных» поступков, фраз, мыслей и действий, точно таким же образом, и практикующие духовных дисциплины самостоятельно делают не менее стандартные ошибки, и многие их заблуждения оказываются весьма и весьма типичными.
Прежде всего, много ошибок связано с самым общим пониманием Пути — что вообще можно считать подлинно духовной практикой? Выше я уже несколько раз говорил о различиях пути мистика (сугубо религиозного Пути, направленного на установление личных взаимоотношений с Богом) и пути оккультиста, который с аптекарской точностью отмеряет «дозировки» энергий и средств, совершенствуя разные психотехники, практикуя йогические механистические упражнения.
«Мистик слишком склонен полагать, что оккультист переоценивает дорогу знания, и велеречиво повторяет, что ум — убийца реального и что интеллект ничего ему дать не может. Оккультист равно склонен презирать мистическую стезю и считать, что мистический метод оставлен им “далеко позади”. Между тем оба обязаны учиться пролагать дорогу мудрости. Мистик должен стать и неизбежно становится оккультистом безотносительно к тому, нравится ему процесс или нет. Ему этого не избежать, а что до оккультиста, то настоящим он становится лишь после того как возвратит себе мистический опыт, переведя его в категории синтеза.»
Так что очень много неверных отрицаний, несправедливо пренебрежительных отзывов случается именно в этой области — в вопросе, что вообще можно считать духовной практикой. Неосведомленный практик йогического пути часто склонен смеяться над «сентиментальностью» бхакти-йогина, испытывающего экстаз даже при произнесении Святого Имени любимого им Божества. И наоборот, одухотворенного мистика просто ужасает примитивность иных йогов, что-то промывающих, что-то прочищающих у себя, подобно водопроводчикам…
Поборники сугубо механистических методов и энергетических практик типа Тенсегрити или китайских систем, несмотря на многолетние свои занятия так и остаются у ворот Храма Знания: без личностных обращений к Личности Бога, без сознательного развития качеств Атмы можно проработать и 20 и 30 лет, и так и оставаться на ступеньках у входа в Храм Бога, так и не постичь внутренние области Монады, даже несмотря на все реальные свои наработки и видимый эволюционный прогресс. Мистицизм христианского опыта или продвинутых уровней любой иной религии для «энергетических йогов» так и остается неведомым, и подобная ущербность в ограничении себя сугубо механистическими практиками распознается ими лишь спустя многие годы…
Множество разных иллюзий и заблуждений связано со смешением душевного и духовного. Особенно характерно это для двух больших групп — самых начинающих, включая прежде всего приверженцев «Агни-Йоги» рериховского направления, и для «энергетических йогов» и групп кастанедовской направленности. Не разотождествившиеся со своими эмоциями и мыслями, не осведомленные в достаточной мере ученики и даже лидеры групп, принимают душевные порывы за импульсы пробуждающегося Духа, феномены интеллектуальных озарений («эврика!») за духовные откровения высшего порядка, а постепенное развитие экстрасенсорного видения относительно грубых уровней ауры человека, деревьев или минералов неверно считается духовидением.
Именно эта группа заблуждений связана с почти повсеместным признанием посланий медиумов и контактеров за Священные Писания нашего Новой эпохи. К сожалению, бумага стерпит все, и многие книги, претендующие на подлинно духовные книги в лучшем случае можно отнести к группе развивающих практик. Но не освобождающих, поскольку Освобождение дает только Господь — Самолично или посредством высшего-«Я» (Атмы) самого человека.
Ни камни, ни деревья, с которыми советует разговаривать около-кастанедовская литература, Освобождения вам дать не смогут никогда. Эти «диалоги» с растительным или минеральным царством — есть лишь использование их в качестве посредников. Но не более!
С тем же неразличением духовного и душевного связана и путаница между Верой и фантазиями. Вера есть свойство Духа, пробуждающееся по мере эволюционного опыта. Она начинается со внутренней убежденности в существование невидимой Высшей Реальности, и ее отсутствие у многих людей подобно глухоте или дальтонизму. Когда человек еще глух и слеп внутри, когда качества Духа не развились. Фантазии, наоборот, есть следствие активности душевных оболочек, функция воображения ума. Она начинается с неудовлетворенности низшей жизнью, но проявляется как бегство или уход от трудностей материального существования. Вера есть признак пробуждения подлинной жизни, жизни Духа и в Духе; фантазии, пусть даже религиозного характера, есть попытки низшего-«я» избежать страданий, в то же время сохранить свои позиции и не изменяться качественно.