Перечень ученых иудаистского, католического и протестантского направлений, отрицательно отнесшихся к критицизму источника в области Пятикнижия, слишком велик, чтобы перечислять его полностью[10]. На основании новых исследований в этой области и учитывая последнюю информацию, можно сказать, что критерии, основанные на различном употреблении божественного имени[11], на имеющихся якобы вариациях в языке и стиле[12], на предполагаемых дублетах и повторениях[13] и на якобы существующих противоречиях и анахронизмах[14], оказались несостоятельными.
С точки зрения критиков источников, классическим примером двойного повествования или наличия несхожих смысловых единиц является повествование о потопе, представленное в Книге Бытия (Быт. 6:5 — 8:22)[15]. В нем говорится о божественном решении наслать потоп на землю, спасти Ноя, его семью и каждый вид животных. Ною было дано наставление в том, как построить ковчег, люди и звери вошли в него, потоп низринулся на землю, некоторое время вода стояла и наконец начала спадать. Вскоре потоп миновал, спасшиеся высадились на землю, и Бог обещал более не посылать потопа.
Все было бы хорошо, однако критически настроенные текстологи утверждают, что в тексте существуют смущающие повторения и непримиримые расхождения. Классическим примером последнего, с их точки зрения, является повеление Ною взять в ковчег по паре от каждого вида животных (Быт. 6:19 — 20), в то время как далее говорится, что Ной должен взять в ковчег по семи пар «скота чистого» и только по паре «скота нечистого» (Быт. 7:2). Это видимое противоречие рассматривалось как доказательство того, что в одном тексте объединены два независимых друг от друга повествования о потопе[16].
Во второй главе мы показали, что словом «пара» (Быт. 6:19) переводится еврейский термин «senayim», имеющий двойственную форму и обозначающий «пары» вещей[17], так что правильный перевод выглядел бы так: «Введи также пары всех животных и от всякой плоти, чтобы они остались с тобою в живых: мужеского пола и женского пусть они будут». Неопределенное обычное выражение «пары» (Быт. 6:19) конкретизируется во 2-м стихе 7-й главы, где говорится о том, что в ковчег необходимо взять «по семи пар всякого скота чистого» и только «по паре» скота нечистого. Таким образом, при более обстоятельном исследовании мы не находим доказательств, требующихся для утверждения о каком-либо несоответствии и, следовательно, о наличии более чем одного источника. В терминах еврейского повествовательного стиля общее утверждение (Быт. 6:19) следует за детальным утверждением (Быт. 7:2).
Мнимое расхождение, касающееся продолжительности потопа (когда два периода по сорок дней отнимаются от общего числа (Быт. 7:12; 8:6) и сводятся к одному, затем к нему добавляется три недели (Быт. 8:6 — 12) и весь этот период в шестьдесят один день противопоставляется году и десяти дням, приходящимся на все повествование[18]), является результатом неадекватного отношения к тексту. Адекватное прочтение текста выявляет внутреннюю согласованность повествования, которую можно представить в виде нижеследующей диаграммы.
Этот подсчет ведется по египетскому календарю, который включает в себя двенадцать месяцев по тридцать дней в каждом, что в итоге составляет 360 дней в году (речь не идет о солнечном годе с его 365 днями или о лунном с 354 днями). Если автором повествования был Моисей, то для него вполне естественно было использовать египетский календарь. Таким образом, не будет преувеличением вместе с известным ассирологом А. Хейделом сказать, что «здесь вообще нет никакого расхождения»[19].
Таким образом, мы приходим к выводу, что повествование о потопе представляет собой последовательное и органичное единство, простирающееся от 5-го стиха 6-й главы до 22-го стиха 8-й главы. Оно является частью более широкого окружающего контекста в непрерывно развивающемся повествовании Книги Бытия.
Отрезок повествования с 1-го по 4-й стих 6-й главы, в котором говорится, что сыны Божьи «брали себе в жены» дочерей человеческих, также представляет собой смысловую единицу. Хотя его называют «изолированным фрагментом»[20], однако в современном ракурсе он вряд ли выглядит таковым. Он описывает ситуацию, которая предваряет повествование о потопе, объясняя, почему Бог решил уничтожить все человечество допотопного мира.
Читателей этого отрывка (Быт. 6:1 — 4) всегда интересовало значение союза «сынов Божьих» (как они читаются в еврейском тексте[21]) с «дочерьми человеческими». «Сынов Божьих» отождествляли: 1) с «ангелами»[22], 2) с божественными существами[23], 3) с сынами представителей высшего сословия[24], 4) с сынами благочестивой линии[25].
Несколько соображений помогут разрешить этот вопрос. Во-первых, фраза «брали себе в жены» является обычным выражением, употребляющемся в Ветхом Завете для обозначения законного брака[26], и это исключает возможность случайных связей. Во-вторых, «сыны Божьи» могли быть небесными существами (Иов. 1:6; 2:1), однако есть множество данных, свидетельствующих о том, что народ Божий тоже именовался Его сынами. Так обстоят дела в Пятикнижии (Исх. 4:22 — 23; Втор. 14:1; 32:5, 6, 18, 19); в писаниях пророков (Ис. 1:2, 4; 30:1; 43:6 — 7; 45:11; 63:16; Иер. 3:14, 19; 31:9; Ос. 1:10; Евр. 2:1; Ос. 11:1) и в псалмах (Пс. 72:15; 81:6 — 7). Поскольку только два отрывка говорят о «сынах Божьих» как небесных существах (Иов. 1:6; 2:1)[27] и свыше двенадцати отрывков из различных частей Ветхого Завета называют сынами Божьими людей, есть весомые основания говорить о решении вопроса в пользу второго варианта. Исходя из этого нет необходимости принимать теорию, согласно которой «сыны Божьи» были ангелами или божественными существами. Учитывая множество примеров, когда в Ветхом Завете сынами Божьими именовались верные, можно предположить, что единственно возможно смысловое значение этого выражения в 1 — 4-м стихах 6-й главы Книги Бытия определяется принадлежностью «сынов Божьих» к линии верных Богу[28].
10 Cм.: G. L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody Press, 1964), pp. 73—250; R. K. Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1969), pp. 3 — 82, 495 — 662.
11 См.: U. Cassuto, The Documentary Hypothesis (Jerusalem: Hebrew University, 1961), pp. 15 — 41; K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Chicago: Inter-Varsity Press, 1968), pp. 121 — 127.
12 W. J. Martin, Stylistic Criteria and the Analysis of the Pentateuch (London: The Tyndale Press, 1955); and the studies in Archer, Harrison, Cassuto, Kitchen alresdy cited.
13 См.: G. C. Aalders, A Short Introduction to the Pentateuch (London: The Tyndale Press, 1949), pp. 43 — 53; Cassuto, Documentary Hypothesis, pp. 69 — 83; M. H. Segal, The Pentateuch (Jerusalem: Hebrew University, 1967), pp. 32 — 34.
14 См. главу 2.
15 Cм.: N. Habel, Literary Criticism of the Old Testament (Philadelphia: Fortress Press, 1975); C. Westermann, Genesis (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1977), pp. 550 — 618; G. Fohrer et al., Exegese des Alten Testaments (Heidelberg: Quelle und Meyer, 1973), pp. 49, 50.
16 H. Gunkel, Genesis, 7th ed. (Gottingen: Vandenhoeck; Ruprecht, 1966), p. 131; Westermann, Genesis, pp. 569, 574, 575.
17 Kitchen, Ancient Orient and Old Testament, p. 120.
18 См.: Westermann, Genesis, p. 535.
19 A. Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, 2d ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1963), p. 247.
20 E. A. Speiser, Genesis (Garden City, N. Y.: Doubleday; Company, Inc., 1964), p. 45.
21 Перевод этого выражения как «сверхъестественные существа» (или что-либо в этом роде) не находит подтверждения в еврейском тексте. Это является толкованием, а не переводом.
22 Таково мнение, выраженное в Септуагинте, а также мнение комментаторов Ф. Делича, Дж. Скиннера, У. Кассуто и др.
23 Таково мнение большинства критически настроенных ученых, среди которых можно назвать Е. АСпайсера, О. Лоретца, К. Вестерманна, Б. С. Чайльдса и других.
24 So M. Kline, Divine Kingship and Gen 6:1 — 4, Westminster Theological Journal 24 (1962):187 — 204.
25 So J. Murray, Principles of Conduct (London: Tyndale Press, 1957), pp. 243 — 249; G. E. Closen, Die Sunde der Sцhne Gottes (Rome: Pдpstliches Bibelinstitut, 1937), pp. 157 — 184; F. Dexinger, Sturz der Gottersohne oder Engel vor de Sintflut? (Wien: Herder; Co., 1966).