2. Какая разница между Нирваной и Аннутарой Самьяк Самбодхи — между 180° и «как это». Такая, что 180° не достигается, а 360° достигается?
3. Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум «как-это»?
4. В первой части сутры говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Но во второй части сказано: «В пустоте нет никаких форм». В одном предложении сказано, что они идентичны, а в другом говорится, что это не так. Мне кажется, что я понимаю, но не можете ли вы сказать что-нибудь об этом?
Искренне Эд.
29 ноября, 1974 год.
Дорогой Эд!
Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете в последнее время? Хорошо или плохо?
Вот ответы на ваши вопросы:
1. «Почему Нирвана не достигается?» — я ударяю вас. «Почему Аннуттара Самьяк Самбодхи достигается?» — Небо синее, трава зеленая. Вы понимаете мои ответы? Тогда вы понимаете не достижение и достижение.
2. Вы спрашиваете о разнице между Нирваной и Аннуттара Самьяк Самбодхи. Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит желтое, зеркало отражает желтое. Когда приходит красное, зеркало становится красным. Пребывать в Нирване долгое время значит быть привязанным к пустоте. Это нехорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой.
Это значит быть привязанным к этой безмятежности, быть привязанным к собственному покою. Но после 180° вы приходите к 360°. Тогда все ясно. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Поэтому, когда вы встречаете людей, которые страдают, вы спасаете их от страдания. Когда вы встречаете людей, которые счастливы, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — это Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, то это 360°.
3. Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум «как это»? 180° — это только истинно пустой ум. «Как это» — это ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Весьма необходимо быть непривязанным к имени и форме. 180° и «как это» всего лишь учебные слова. Не будьте привязаны к словам.
4. «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Это 90?. «Нет формы — нет пустоты». Это 180°.
Но, если вы не привязаны к словам, тогда то и другое одно и то же. Поэтому мы делим: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, «Гате гате парагате парасамгате Бодхи сваха». Это означает, что форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны понять эти 3 вида. Однако, какой из этиз трех правильный?
Если вы скажете, что любой правильный, я ударю вас 30 раз. Но если вы скажете, что ни один не правильный, я все равно ударю вас 30 раз.
Так каково правильное значение Сутры Сердца?
Вот вам стихотворение:
После долгих страданий в замках Нирваны, Что за радость окунуться в этот мир! Люди, одетые в шелковые одежды, Будды, одетые в лохмотья, Деревянный мужчина, гуляющий вечером, Каменная женщина в дамской шляпке — В первый раз вы увидите, что можете сложить ладони лодочкой И поднять луну, которая плавает На спокойной поверхности пруда.
Искренне ваш С.С.
Нетрудно, нелегко
В мае 1975 года один ученик решил переехать во вновь образованный дзен-центр в Нью-Хавене. Он написал человеку, с которым изучал дзен и спросил его, что тот думает о таком решении. Учитель дзен ответил длинным письмом и среди всего прочего сказал: «Треннинг в дзен трудная работа. Не сделай ошибки. Тут нет легкого пути». Доджен говорит: «Те, кто ищут легкий путь, не ищут истинный путь».
Ученик спросил Сунг Сана Сон Са Нима об этом, и Сон Са ответил: «Если вы хотите легкого пути — это желание. Но если вы хотите трудного пути — это тоже желание. Дзэн — это значит отступиться от всех своих желаний. Тогда вы найдете свой истинный путь.
Этот учитель говорит, что дзен труден. Я говорю, что Дзэн очень легок. Но мы говорим одно и то же. Будда сказал: «Все вещи обладают природой Будды». Джо Джу, когда его спросили, обладает ли природой Будды собака, сказал : «Нет!». Будда прав, а Джо Джу ошибается? Это лишь два разных способа обучения.
Почему я учу, что Дзэн легок? Многие ученики Дзэн в Соединенных Штатах заражены Болезнью Трудности: «О! Дзэн очень труден! Мы должны все время делать дза-дзен и сейшн. Тогда, может быть, через 10-20 лет мы достигнем просветления». Поэтому, когда я показываю им, что Дзэн легок, я лечу их привязанность к трудности. Когда Джо Джу учил, многие ученики были привязаны к Будде и природе Будды. Поэтому: «Обладает ли собака природой Будды?». «Нет!» — это способ Джо Джу.