Выбрать главу

«А вы можете учить естественному образу жизни?»

«Да, учить естественному образу жизни очень хорошо до тех пор, пока вы не привязаны к нему. Естественный образ жизни — это действия Ботхисаттвы очень высокого класса».

«Почему?»

«У настоящих хиппи нет ограничений. Если у меня нет денег, ну что же, прекрасно. Если у меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому , такой хиппи — ум очень хорош; это ум очень высокого класса. Однако множество молодых людей привязан к естественному образу жизни или к жизни хиппи. Это не хорошо. Если вы привязаны, тогда образ жизни хиппи становится преградой. Вы должны отсечь всякое мышление и всякие личные желания. Тогда вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска. Если хиппи сможет отсечь свою привязанность к тому, что бы быть хиппи, то он вскоре обнаружит: „О! Да это же и есть просветление!“ У одного из моих первых учеников в Америке были очень длинные белокурые волосы, которые он завязывал конским хвостом. Однажды я сказал ему: „Я думаю, вам было бы хорошо постричься“. Он сказал: „Нет, нет. Мне нравятся мои волосы такие, какие они есть“. Я сказал: » Если вы привязаны к своим волосам, то вам не достичь просветления«. «Это правда?» «Да. Просветление — это полная свобода. Если у вас есть преграда, то вы не можете достичь просветления». «О’кей, тогда я постригусь». «Прекрасно. Теперь вам не надо постригаться». Таким образом он понял, что быть истинным хиппи — это значит не иметь привязанностей. После этого он прошел усердный тренинг и вскоре достиг понимания«.

Первый ученик сказал: «Разве возможно, чтобы бизнесмен не имел ограничений?»

Сон Са сказал: «Лишь в том случае, если у него нет желаний. Если он работает и зарабатывает деньги лишь для того, чтобы помочь другим людям, тогда Дзэн — это бизнес, а бизнес — это Дзэн. Тогда здесь нет двойственности. Все работы — одно и то же. Большинство людей этого не понимает. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сделать побольше денег или преуспеть. Это — малое „Я“. Но если я делаю деньги, чтобы помогать всем людям, тогда бизнес — это хорошее дело. Это Большой Бизнес!»

Чудеса

26 июля 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним.

В Нью-Хавенском Дзэн Центре кто-то задал мне такие вопросы: «Если Дзэн Мастер способен творить чудеса, то почему он этого не делает? Считается, что он великий Ботхисаттва: разве это не означает, что он может лечить как болезни тела, так и болезни ума? Почему Сон Са Ним не делает так, как делал Иисус — не делает слепых зрячими или не излечивает сумасшедших, прикасаясь к ним? Разве не заставило бы многих людей поверить в Дзэн даже такое театральное чудо, как хождение по воде? Они бы тогда активно занялись практикой и со временем пришли к пониманию самих себя. Так почему же он не творит чудес для блага всех людей?»

Как мне следует отвечать на такие вопросы?

Ваш искренне Му Гак.

3 августа 1975 года.

Дорогой Му Гак.

Спасибо за ваше письмо.

Многие люди хотят чудес, и если они становятся свидетелями чудес, то очень привязываются к ним. Но чудеса — это только техника. Это не истинный путь. Если Дзэн Мастер часто пользуется чудесами, то люди становятся привязанными к это технике и уже не могут научиться правильному пути. Если доктор дал больному лекарство, которое излечило его от одной болезни, но дало ему другую, назовете ли вы его хорошим доктором? Правда то, что люди могут обратиться к Дзэн, если Дзэн Мастер станет ходить по воде, но если они прийдут только по этой причине, то практика Дзэн вскоре покажется им слишком трудной, или слишком нудной, или слишком не чудесной, и они уйдут.

Знаете историю о Дзэн Мастере Хуань По. Он путешествовал вместе с другим монахом, и они подошли к реке. Не сбиваясь с шага, монах пошел по воде, затем кивнул Хуань По, чтобы он сделал то же самое. Хуань По сказал: «Если бы я знал, что ты такой, я поломал бы тебе ноги прежде, чем мы подошли к воде».

Остроглазый Дзэн Мастер понимает карму людей. Будда сказал: «Та карма, которую вы создали для себя, может исчезнуть лишь, если вы захотите этого. Никто не может заставить вас захотеть ее исчезновения». Он сказал также: «У меня много всяких хороших лекарств, но не могу же я принимать их вместо вас». Будда уже дал наставления для слепых и немощных. Но большинство людей ищут легких решений. Они хотят, чтобы кто-нибудь за них выполнил их работу.