Настоящий сидячий Дзэн
15 декабря 1975 года.
Дорогой Сон Са Ним!
Мезуми Роши попросил написать вам и спросить, можно ли мне заниматься у него. Сюзен и я три дня провели с ним на сейшн. Он очень сознательный человек. Наполнен до верху и пуст как небо. Он пользуется вашими коанами. Сидение становится устойчивее. До встречи.
Бион Мон.
Все растворяется
Камень дышит
Цафу сидит
Дети играют
Что еще
ааааа ... ноги болят.
20 декабря 1974 года.
Дорогой Бион Мон.
Спасибо за ваше письмо. Очень хорошо, что вы сидите с Мезуми Роши. Мне он тоже нравится.
Если вы будете продолжать учиться у него, то вы должны быть осторожны, что бы не привязаться к его словам и не привязываться к сидячему Дзэн. Вы должны понять, что такое настоящий сидячий Дзэн. Настоящий сидячий Дзэн означает стать ясным. Красивые слова и усердное сидение очень важны. Однако привязанность к ним очень опасна. Вы тогда не сможете понять настоящий сидячий Дзэн.
Однажды Дзэн Мастер То Ан посетил соседний храм. Он не был одет в свою одежду Дзэн Мастера, на нем была одежда бродячего монаха. Он начал разговор с одним монахом храма, который не узнал в нем Мастера. Вскоре монах начал говорить о своем Мастере: «Каждый день он делает 1 000 поклонов. Он ест только раз в день 30 лет он не покидал храма. Он все время занимается сидячим Дзэн. Он величайший Дзэн Мастер во всем Китае».
То Ан сказал: «Ну-ну, похоже, что он необычный человек. Я не могу делать всего этого. Я не могу кланяться 1 000 раз в день; но мой ум никогда не бывает ленив. Я не могу есть только один раз в сутки, но я никогда не желаю пищи. Я не могу оставаться в храме подолгу, но куда бы я ни пошел, я не имею преград. Я не могу подолгу заниматься сидячим Дзэн, но я никогда не позволяю своему уму уходить в мысли».
Монах сказал: «Я не понимаю».
То Ан сказал: «Пойди и попроси своего Мастера объяснить».
Монах поклонился и отправился в храм. Вскоре к То Анну прибежал Дзэн Мастер и три раза простерся перед ним. «Вы великий Дзэн Мастер», — сказал он, — «Разрешите мне стать вашим учеником. Я был очень привязан к усердному тренингу. Но теперь, как я услышал ваши добрые слова, мой ум ясен».
То Ан Засмеялся и сказал: «Нет, нет, я не могу быть вашим учителем. Вы уже великий Дзэн Мастер. Все, что вам надо, так это удерживать тот ум, который у вас был, когда вы кланялись мне. Вы уже свободный человек. Прежде вы кланялись, сидели, ели только для себя, теперь это для всех людей».
При этих словах Дзэн Мастер заплакал от радости. Он опять поклонился То Ану и сказал: «Благодарю вас».
Бион Мон, что вы думаете об этом.
В своем письме вы сказали, что Мезуми Роши «наполнен доверху и пуст как небо». Что это значит? Если вы понимаете истинную пустоту, то вы понимаете эти слова, тогда вы уже достигли просветления. Но если вы не достигли просветления, тогда вы не понимаете этих слов.
Ваше стихотворение очень красиво. Но я не люблю слов. Поэтому пришлите мне, пожалуйста, стихотворение, которое выше слов.
Искренне ваш. С.С.
Самадхи и cатори
Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал: «Сунг Сан Сон Са Ним! Я понимаю, что самадхи — это состояние, которого довольно трудно достичь. Однако сатори — это своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»
Сон Са сказал: «Если вы думаете, то самадхи и просветление — разные вещи. Если вы отсечете всякое мышление, то самадхи и просветление — одно и то же. Однако, когда мы объясняем их, то они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — это „только как это“. Поэтому, когда мы читаем мантру, есть только мантра: ом ма ни пад ме хум, ом ма ни пад ме хум. Все мышление отсечено. Когда я смотрю, есть только мантра. Когда я слушаю, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“. Если кто-нибудь спросит меня: „Что это?“ (Подняв руку), я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“, но если это просветление, то: „Какого цвета эта стена?“ — „Белого“, „Что это?“ — „Рука“. Поэтому самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».
— Тогда это то же самое, что сатори.
— Нет, не то же самое. Пожалуй, то же самое и не то же самое.
— Понимаю.
— Тогда я спрошу вас: Однажды, при жизни Будды, одна женщина сидела в самадхи. Она не просыпалась. Только самадхи, как если бы она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого класса, то есть высочайшего класса, попытался разбудить ее. Но не смог. В конце концов появился Бодхисаттва первого класса, три раза обошел вокруг женщины и стукнул ее по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести ее из самадхи, тогда как Бодхисаттва низшего класса смог? Если вы понимаете это, то у вас правильное понимание самадхи и просветления. Вы понимаете?