Со временем Су Тунг-пе был переведен в другую провинцию, где познакомился с Дзэн Мастером по имени Фо Ин. Они подружились, по словам людей, они стали как бы двумя братьями. Однажды Су Тунг-пе посетил Фо Иня в своих официальных церемониальных одеждах. Они были сделаны из синего и зеленого шелка с золотым шитьем и скреплены широким официальным нефритовым поясом. Это были великолепные одежды. Войдя в комнату, Фо Ин сказал: «Простите меня великий господин за несоответствующую обстановку моей бедной комнаты. Все, что я могу вам предложить, это сесть на голую подушку на голом полу».
Су Тунг-пе сказал: «О, не беспокойтесь. Я просто сяду на вас».
— Вот что я вам скажу. Позвольте мне задать вопрос. Если вы сможете дать мне хороший ответ, тогда используйте меня вместо стула, если же нет, то вы отдадите мне свой нефритовый пояс.
— Хорошо.
— В Сутре Сердца сказано, что материя есть ничто, а ничто — это материя. Если вы используете меня как стул, то, разве это не привязанность к материи без понимания присущего ей несуществования? Но если все вещи в действительности не существуют, то на что же вы сядете?
Су Тунг-пе был подавлен.
— Видите, вы даже сейчас цепляетесь. Отбросьте все различающие мысли. Тогда вы поймете.
Су Тунг-пе отдал свой нефритовый пояс. С этих пор он начал рьяно заниматься Дзэн. Он все время медитировал, читал много книг о Дзэн, и когда мог, всегда приезжал посетить Мастера.
В храме Поднимающего Дракона был знаменитый Дзэн Мастер по имени Чань Цунг. Су Тунг-пе пришел к нему и сказал: «Пожалуйста, учите меня и откройте мои невежественные глаза».
Мастер, которого он считал душой сострадания, стал кричать на него: «Как ты посмел прийти сюда в поисках мертвых слов. Почему ты не откроешь свои уши для живых сил природы? Я не могу говорить с человеком, который так много знает о Дзэн. Убирайся!»
Су Тунг-пе, шатаясь, вышел из комнаты. Что имел в виду Мастер? Что это за Учение, которое может дать природа, но не могут люди?
Полностью уйдя в этот вопрос, Су Тунг-пе сел на лошадь и поехал прочь. Он потерял всякое чувство направления, и поэтому позволил лошади самой искать дорогу к дому. Она везла его по горной тропинке. Внезапно он подъехал к водопаду. Звук оглушил его. Он понял. Так вот о чем говорил мастер! Целый мир — и не только этот мир, но и все возможные миры, все самые далекие звезды, вся вселенная, все было идентично с ним самим. Он сошел с лошади и поклонился до земли в сторону монастыря.
Этим вечером Су Тунг-пе написал следующее стихотворение:
Ревущий водопад — золотые уста Будды,Горы вдали — его чистое светлое тело. Сколько тысяч стихов пронеслось сквозь меня в эту ночь! А назавтра я не смогу повторить ни единой строки.
Что говорит вам природа
Однажды воскресным вечером в Провиденс Центре Сунг Сан Сон Са Ним рассказал историю просветления Су Тунг-пе. После этого он спросил своих учеников: «Чему вы научились из этого рассказа? Тому, что Дзэн учит нас отсекать всякие различающие мысли и понимать, что истина вселенной является исключительно нашим истинным «Я». Все вы должны хорошенько помедитировать на этих моментах. Что это за штука, которую вы называете своим"Я"? Когда вы поймете, что это такое, вы вернетесь к интуитивному единству с природой и увидите, что природа — это вы, а вы — это природа, что природа — это Будда, который проповедует нам каждый момент. Надеюсь, что все вы сможете услышать то, что природа говорит вам«.
Один из учеников Сон Са указал на камень в Дхармовом зале и сказал: «Что говорит вам этот камень вот сейчас?»
— Почему вы считаете, что он что-то говорит?
— Ну, я что-то слышу, но не могу разобрать, что именно.
— Почему вы не спросите у камня?
— Я уже спросил, но не могу понять его языка.
— Это потому, что ваш ум в точности как этот камень«. (Смех в аудитории). Последовала минута молчания. — Есть ли еще какие-либо вопросы?
Опять молчание.
Сон Са сказал: «Если нет больше вопросов, значит вы все Будды. А Будды не нуждаются, чтобы их учили».
— Но мы не знаем, что мы Будды.
— Верно, вы не знаете. Рыбы плавают в воде, но не знают того, что они в воде. Каждую секунду вы дышите воздухом, но делаете это неосознанно. Вы осознали бы воздух, только оказавшись без него. Точно так же мы все время слышим звуки машин, водопадов, дождя. Все эти звуки — проповеди. Это голос самого Будды, проповедующего нам. Мы все время слушаем множество проповедей, но мы глухи к ним. Если бы мы действительно были живыми, то всегда, когда мы слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем, мы говорили бы: «О, это прекрасная проповедь». Мы видели бы, что нет такого священного писания, которое дошло бы столь же хорошо, как общение с природой.