— Почему одни видят, а другие нет?
— В прошлом вы посеяли определенные семена, результатом чего является то, что теперь вы столкнулись с буддизмом. И не только это. Некоторые люди приходят сюда один лишь раз, а другие остаются и ревностно занимаются практикой. Когда вы ревностно практикуете Дзэн, то вы сжигаете карму, привязывающую вас к невежеству. На японском языке слово «ревностно» означает «разогревая сердце». Если вы разогреете свое сердце, то эта карма, которая похожа на глыбу льда, растает и станет жидкой. И если вы продолжите нагревать ее, то она станет паром и рассеется в пространстве. Те люди, которые занимаются практикой, расплавляют свои привязанности и преграды. Почему они практикуют? Потому что их карма в том, чтобы практиковать. Точно так же как карма других в том, чтобы не практиковать. Все разделяющие мысли человека выстроили огромную мыслительную массу в его уме, и именно ее он ошибочно принимает за свое настоящее «Я». В действительности, это ментальное сооружение, основанное на невежестве. Цель медитаций Дзэн в том, чтобы растворить эту мысле-массу. То что в конце концов остается и будет его настоящим «Я». Вы входите в мир, где нет «Я». И если вы не остановитесь здесь, если вы не будете думать об этом царстве или цепляться за него, то вы продолжите практику пока не станете одним целым с абсолютом.
— Что вы имеете в виду, говоря об абсолюте?
—Откуда пришел этот вопрос?
Ученик молчал.
Сон Са сказал: «Это — абсолют».
— Я не понимаю.
— Сколько бы я об этом не говорил, вы не поймете. Абсолют — это как раз то, чего вы не можете понять. Если бы его можно было понять, то он не был бы абсолютом.
— Тогда зачем же вы об этом говорите?
— Именно потому, что я так об этом говорю, вы задаете вопросы. Именно так я учу, а вы учитесь.
Это
18 мая 1975 года.
Дорогой Сон Са Ним!
Сейчас середина четвертого дня моего уединения. Я получила ваше письмо вчера, когда мне приходилось туго. Очень трудно так долго сидеть без учебы. Раньше я не понимала, что такое учение. Оно не дает мне сгибаться. Одной намного труднее, так как теперь моему большому «Я» приходится поддерживать меня, постоянно прорываясь через малое «Я». Тут нет учителя.
Узел внутри меня — то же самое, что на поверхности — он сам является развязкой. Когда он развязывается, то я дышу, будто плыву по волнам. Нет ни узла, ни поверхности, нечего развязывать и неоткуда упасть.
Мой единственный вопрос к самой себе: «Что есть я?» Все, что могу делать, это продолжать сидеть.
Вот вопрос к вам: «Если я никогда не имела этого, то как я могу потерять это?»
Кэрол.
P.S. Вчера я пошла к океану и поняла, почему вы назвали меня Хэ Ми — «чистота океана». Я придумала этому поверхность, тогда как этого вообще не было. Значит, я должна это найти.
9.3 утра, 7-ой день.
Разбив яйцо о край чашки, я поняла, чашка не имеет края, яйцо не имеет скорлупы, нет чашки, нет яйца.
Только любовь.
Хэ Ми.
22 мая 1975 года.
Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба. Привязка к форме, Привязка к пустоте. Останавливается любовь. Мы создаем эту землю, Чтобы учила нас любви. Мы здесь на этой земле, Чтобы практиковать любовь.
Хэ Ми.
27 мая 1975 года.
Дорогая Кэрол!
Благодарю вас за ваше письмо.
Я находился в Международном Дзэн Центре Нью-Йорка, поэтому не видел ваших писем до сегодняшнего дня, когда вернулся в Провиденс. Простите, что отвечаю так поздно.
В своем первом письме вы говорите об «отсутствии учителя». Не горюйте об этом. Как я говорил вам ранее, если вы хотите большого «Я» и просветления, то просто позвольте исчезнуть вашей ситуации, вашему положению и вашим мнениям. Это будет вашим истинным учителем. Учение, основанное только на языке, нехорошо. Если вы думаете, то даже хороший учитель, сидящий перед вами, вам не поможет. Но если вы отсечете всякое мышление, тогда лай собаки, ветер, деревья, горы, молния, шум воды — все становится вашими учителями. Это очень важно.
Вы говорите: «Узел внутри меня то же самое, что и на поверхности — своя собственная развязка. Когда он развязывается, я дышу, как волны. Нет ни узла, ни поверхности, нечего развязывать и неоткуда падать». Эти слова ни хороши, ни плохи. Однако, вам не следует проверять свой ум. Это относится к вашему состоянию. Я уже советовал вам выбросить прочь свое состояние.
Если вы говорите, что не потеряли это, значит вы уже потеряли это. Если вы хотите найти это, то вы не сможете это найти.