Все люди пользуются этим постоянно. Но они не понимают этого, т. к. это не имеет ни имени, ни формы. Это пронизывает прошлое, настоящее и будущее, это заполняет пространство. Все содержится в этом. Оно ясно видно во всем. Но если вы хотите найти это, то оно уходит прочь дальше и дальше, а если вы теряете это, то это уже появилось перед вами. Это ярче, чем свет солнца, и темнее, чем беззвездная ночь. Иногда это больше вселенной, а иногда меньше чем кончик иглы. Это управляет всем. Это король десяти тысяч Дхарм. Это могуче и устрашающе. Люди называют — это уУм, Бог, Будда, Пирода, Энергия. Но это не имеет ни начала, ни конца, не является ни формой, ни пустотой. Если вы хотите этого, то должны оседлать корабль без корпуса; должны сыграть на флейте без отверстий; должны пересечь океан жизни и смерти. Тогда вы прибудете в деревню «как это.
В деревне вам надо найти свой настоящий дом «просто как это». Затем, когда откроете дверь, вы получите"это". Просто"это есть«.
В своем втором письме вы говорите: «Ни края, ни скорлупы, ни чашки, ни яйца». Тогда как же появляется любовь? Откуда приходит эта любовь?
В третьем письме вы говорите: «Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба». Вы говорите: «Ни стены, ни растений и т. д.», но затем вы говорите: «мы здесь ...» Это противоречие. Бросьте все это. Бросьте «ни..., ни..., ни...» Бросьте «любовь, любовь, любовь» Бросьте «мы здесь...» Тогда вы поймете настоящую землю, настоящее мы и настоящую любовь.
Сначала вам следует найти это. Если вы найдете это, то у вас будет свобода и не будет преград. Иногда имя этому — вы, иногда я, иногда мы, иногда земля, иногда любовь, иногда удар, иногда дерево не имеет корней, а долина — эха, иногда три фунта льна, иногда сухое говно на палочке, иногда"как это", а иногда"просто как это". Что это?
Скоро увидимся. С.С.
Малая любовь и большая любовь
Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал Сунг Сан Сон Са: «Вы все время говорите о мышлении. Мне бы хотелось знать, как путь сердца укладывается в ваше учение. В Христианском пути считается, что без любви любые достижения бесполезны».
Сон Са сказал: «Есть два вида любви. Во-первых, малая любовь. Это любовь желания, любовь противоположностей, любовь привязанностей. Во-вторых, есть большая любовь. Это абсолютная любовь. Это свобода. Если у вас есть желание для самого себя, то ваша любовь ненастоящая. Она зависит от многих условий; если они изменяются, то вы страдаете. Предположим, я люблю девушку. Очень сильно люблю, и она меня любит. Я уезжаю в Лос-Анжелес, а когда возвращаюсь, у нее другой дружок. Моя любовь меняется на гнев и ненависть. Поэтому малая любовь всегда содержит страдания. В большой любви нет страдания. Это только любовь. Абсолютная любовь. Поэтому тут нет ни счастья, ни страдания. Это любовь Бодхисаттвы».
— Я полагал, что Дзэн — Мастерам нет дела до любви.
— Если бы я не любил, то зачем бы я учил? Учение — это любовь. То, что я бью своих учеников — это настоящая любовь.
— Почему?
Настоящее Учение означает настоящую любовь. Настоящий Учитель иногда сердится, иногда бьет, иногда совершает плохие поступки. Почему? Потому, что он очень сильно любит своих учеников. Так мать сильно любит своего ребенка, но ребенок не слушает ее добрых наставлений. Поэтому иногда матери приходится рассердится или ударить своего ребенка. Это действие любви. Тут нет желаний для себя. Все для ребенка, чтобы правильно его научить. В большой любви у меня нет желаний для самого себя. Я лишь отдаю свою любовь другим людям. Если я люблю вас, а вы меня не любите, то все о’кей. Я все равно буду отдавать вам столько же любви, как если бы вы любили меня тоже. Если я люблю Бога, а в ответ получаю плохую карму, все о’кей. Я не буду сердится на Бога, я все равно буду любить его так же, как и раньше. Поэтому большое «Я» — это истинная любовь. Это только для всех людей«.
— Вы любите всех людей?
— Конечно! Всех людей и все вещи. О’кей. Я расскажу вам историю. Давным- давно в Китае жил монах, который пошел собирать милостыню и, собрав ее, возвращался в храм. По пути его задержали разбойники и отобрали у него все деньги, пищу и одежду. Затем они положили его на спину и привязали его руки и ноги пучками высокой травы, которая росла в поле, к земле. Долгие часы он оставался там обнаженный. Наконец мимо проезжал император со свитой, направляясь в храм. Он был потрясен, увидев рядом с дорогой голого человека и, подъехав, спросил, что случилось. Монах объяснил. Император спросил: «Почему ты не встаешь?» Монах сказал: «Пожалуйста, отвяжите траву». Император потянул за траву. «Остановитесь! — воскликнул монах, — „Вы не должны рвать ее, развяжите ее, пожалуйста“. Тут император понял, что обнаженный человек был великим монахом, чья любовь распространялась даже на луговую траву. Поэтому он проводил его в храм, а затем взял своим учителем.