22 марта 1975 года.
Дорогой Эд!
Спасибо за ваше письмо. Буду рад увидеть вас вновь, когда вы приедете на Восточное Побережье.
В своем письме вы очень много говорите об усилии и неусилии. Бросьте все это. Зачем так много думать? Почему вы так привязаны к словам? Один прославленный учитель сказал: «10 000 вопросов — это один вопрос. Если вы прорветесь через этот один вопрос, тогда 10 000 вопросов исчезнут».
Чего вы хотите? Если один человек прилагает большие усилия, а другой человек не прилагает усилий — не горюйте. Все, о чем вам следует заботиться, так это ваша собственная работа. Сначала закончите свою собственную великую работу, затем вы поймете все. Сидеть, ходить, говорить, смеяться, есть — все это Дзэн. Вам следует понять это.
Сидеть в Дзэн важно. Но настоящее сидение не зависит от того, сидит или нет тело. Вы уже знаете рассказ о том, как сидел Ма-джо, а Нам Ак поднял черепицу и полировал ее.
Вы говорите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — это только название. Если вы скажете «чистый ум», то это уже не чистый ум. Если вы скажете «просветление», то это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление. Это вообще ничто. Если вы скажете, что чистый ум — это просветление, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что чистый ум — это не просветление, я все равно ударю вас 30 раз. Не будьте привязаны к чистому уму или просветлению. Не будьте привязаны к словам Дзэн. Вы должны быть очень осторожны. Дзэн Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам.
Вы сказали, что когда ваше сиденье хорошо, то приходит состояние единства, которое больше чем ясность. Что такое единство? Что такое хорошее сидение или плохое сидение? Вы не должны проверять свой ум. Проверять свой ум — это очень нехорошая Дзэн-болезнь. Ваша речь прекрасна, на это только мышление. Скажите мне одну фразу, которая до-мышления.
Вы спросили, почему требуется 20-30 лет, чтобы закончить обучение у японского Дзэн Мастера. У корейского Дзэн Мастера потребуется бесконечность. Вы бегаете, сравнивая японский и корейский Дзэн и другие виды буддизма. Это ваша плохая карма. Такие вещи просто не важны! Бросьте все это!
Вы сказали, что понимаете, что понимать нечего. Однако вы понимаете просветление, пустоту, все. И, однако же, вы не достигли ни просветления, ни пустоты, ни всего. Понимание — это мышление. Постижение — это до-мышления. Если вы откроете свой рот, вы не правы. Я уже говорил вам, что вам нужно держать свой рот закрытым. Вам нужно придерживаться этого правила!
Третий Патриарх сказал:
Великий путь не труден для тех, кто не различает. Отбросьте свои нравится, не нравится, и все станет ясно.
Отбросьте учение, отбросьте все. Если вы скажете, что не привязаны к методам практики — это привязанность к методу. Если вы отбросите свою привязанность, тогда ваши слова («Реальное „Я“ существует без мышления и разговоров») не нужны. Вы говорите: «Иногда, неожиданно приходит Бог или Будда, как это. Реальность». Когда Будда приходит, вы должны убит Будду; когда Бог приходит, вы должны убить Бога. Зачем нужны Будда или Бог? Один прославленный учитель сказал: «Я прохожу по 6 царствам существования, не спрашивая ни капли помощи ни у Будд, ни у Бодхисаттв». Другой прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой. Но если я убью Будду, где смогу я покаяться?» Вам следует понять это место истинного покаяния.
Вы говорите: «Я не заинтересован в достижении просветления». Но вы очень заинтересованы; вы очень привязаны к просветлению. Почему вы все время говорите: «Просветление, просветление, просветление»? Что такое просветление? Вам следует читать Сутру Сердца. Если вы поймете истинное значение Сутры Сердца, то вы поймете свой истинный путь.
Ваше обучение других людей подобно тому, как один слепой ведет других слепых в ров. Вы должны открыть свои глаза. Это очень нужно.
Вы считаете, что весь мир страдает, и боитесь, что мир будет уничтожен. Вы хотите спасти всех людей от страданий. Значит, вы великий Бодхисаттва. Великий человек. Но у действительно великого человека нет ни слов, ни речи, только действия. В следующий раз я хочу выйти на улицу и спросить у дерева перед храмом, что такое истинный путь. Тогда это дерево научит вас. Ничего больше мне не пишите. Просто скажите, что дерево сказало вам.