Второй ученик спросил: «Что значит этот диалог?»
— Я ударю вас 30 раз. (Смех в аудитории).
— Но я не понял рассказа.
— Я уже объяснил: я ударяю вас 30 раз.
— Вот теперь я понял.
— Что вы поняли?
— Ух!
— Вы ужинали?
— Нет.
— Вы, должно быть, голодны. Идите поешьте.
Ученик поклонился.
Бодхисаттва и я
Однажды Сунг Сан Сон Са Ним и его ученики присутствовали на беседе в Дзен Центре в Калифорнии. Учитель Дхармы рассказывал о Бодхидхарме. После беседы кто-то спросил его: «Какая разница между тем, что Бодхидхарма сидел в Сориме 9 лет, и тем, что вы сидите здесь сейчас?»
Учитель Дхармы ответил: «Около 5 тысяч миль».
Спросивший сказал: «И это все?»
Позднее Сон Са спросил у своего ученика: «Что вы думаете об этих ответах?»
— Ни хорошо, ни плохо, но собака бежит за костью.
— Как бы вы ответили?
— Почему вы создаете разницу?
— Не плохо. Теперь вы спросите меня.
— Какая разница между тем, что Бодхидхарма 9 лет сидел в Сориме, и тем, что вы сидите здесь сейчас?
— Вы не знаете?
— Я слушаю.
— Бодхидхарма сидел 9 лет в Сориме. Я сижу здесь сейчас.
Ученик улыбнулся.
Переписка с американским государственным юристом
26 декабря 1974 года.
Дорогой Сон Са Ним.
Спасибо за письмо, наставления и стихотворение. Мое письмо будет коротким, так как у меня сейчас масса работы по службе. Я все еще не нашел ответа ваш мышиный коан.
Что касается практики, так мы продолжаем ежедневно сидеть по утрам, но это всего лишь практика Бодхисаттвы — как и поклоны. Основная практика начинается тогда, когда мне нужно иметь дело с людьми и ответственностью в течение рабочего дня. Я стараюсь правильно на все реагировать и в то же время внимательно следить за любым желанием или чувством, которые иногда могут отличаться от того, какими им следует быть. Когда появляется такое чувство, я взмахиваю своим топором. Спасибо вам за ваши очень полезные письма и за все ваши наставления. Я еще напишу о своей домашней работе, как только у меня выдастся случай.
Хапчанг, Ан Хан.
2 января 1975 года.
Дорогой достопочтенный Ан Хан!
Счастливого Нового года!
Надеюсь, вы вскоре закончите свою домашнюю работу, достигнете просветления и спасете весь мир от страданий.
Ранее я уже говорил вам, что четверть доллара — это 25 центов. Если вы поймете истинное значение этого, тогда вы поймете и мышиный коан. Например, приходит кто-то и просит у меня 25 центов. Я даю ему четверть доллара, но он кричит мне: «Это не 25 центов. Это же четверть доллара!» Я говорю: «Да это 25 центов». Но он мне не верит. «Нет, нет. Это четверть доллара, а не 25 центов!» Некоторое время так все и продолжается. Наконец я достаю две монеты по 20 центов и одну 10 центов и даю ему. Он очень доволен. Этот человек понимает только 25 центов, он не понимает четверть доллара. Так что еще раз прочитайте коан. Вы понимаете только: мышь, кошачью еду, кошачью миску и разбита. Вы не понимаете того смысла, что стоит за ними. Вы должны найти этот скрытый смысл. За 25 центами скрыт смысл — четверть доллара. Вы уже великий человек. Почему вы привязываетесь к внешним словам? Яблоко красное. Но яблоко сладкое. Не касайтесь цвета, вам надо попробовать сладость. Имя и форма не нужны. Только ешьте.
Вот вам еще стихотворение:
Луна белая, снег белый, вся земля белая. Горы глубоки, ночь глубокая, ум гостя глубокий. Сова кричит: «Туу-Хуу»; Эхо очень холодное. Оно не знает, что свет полной луны покрывает 15-й день.
Буду ждать вашу домашнюю работу. Пришлите мне, пожалуйста, хороший ответ.
Вы говорите, что сидение в Дзен не является вашей основной практикой. Это не хорошо. Думать в терминах «основная практика» и «не основная практика» — это разделенный ум. Что такое основная практика? Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — все это должно стать единым умом». Отсутствие ума — это действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует только «как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Все является вашей основной практикой. Иногда появляются желания. Это ни хорошо, ни плохо. Только удерживайте ясный ум. Вы не должны ни к чему прикасаться, вы не должны размахивать своим топором. Прославленный учитель сказал: «Я прохожу по шести мирам и никогда не прошу ни у Будды, ни у Бодхисаттв ни малейшей помощи». Мышление — это хорошо. Ум, который размахивает топором — тоже мышление. Поэтому не горюйте. Однако вы должны ее считать своей практикой. Надеюсь, что вы найдете основную практику во всем, что все ваши действия будут действиями одного ума и что вы спасете всех людей.