Выбрать главу

Существует три области: Область относительности, область бессмысленности и область «как это». В вашем учении все ясно от области относительности до области бессмысленности, но от бессмыслицы до «как это» не ясно. У людей могут возникнуть затруднения в понимании этого.

Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, мы должны давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, нам следует взять обратно и миражное лекарство».

Как мы берем лекарство из миража? Это очень важно. Если мы не уберем лекарство, то люди впадут в мираж.

В своем учении вы пытаетесь вылечить болезнь противоположностей, используя лекарство бессмысленности. Но как вы возьмете обратно лекарство бессмыслицы? Куда пойдет эта бессмыслица? Так что область между бессмыслицей и «как это» не ясна.

Вот пример правильного учения: холодное и горячее созданы мышлением. Если отсечь мышление, все противоположности исчезнут. Это абсолют. Поэтому нет здесь ни плохого, ни хорошего. Ни темного, ни светлого, ни холодного, ни горячего. Однако до мышления не существует ни слова, ни речи. Если вы откроете рот, вы уже не правы. Поэтому сказать: «Ни холодного, ни горячего» тоже неправильно. Тут есть только КАТЦ, только Удар. Но это само по себе значит быть привязанным к пустоте. Поэтому в истинной пустоте до-мышления вы лишь удерживаете ясный ум. Как чистое зеркало. Красное приходит, и зеркало красное. Белое приходит, и зеркало белое. Холод приходит — только холод; жар приходит — только жар.

Надеюсь, этот пример полезен. Вы должны обратить внимание на то, где появляется лекарство, и где оно берется обратно.

Посылаю вам также экземпляр Дхармовой речи, которую я сказал на церемонии открытия Международного Дзен Центра в Нью-Йорке. В чем различие между вашими и моими наставлениями? Если вы обратите на это внимание, тогда Дхармовая речь научит вас. Прежде всего необходимо вылечить тот ум, который делит мир на противоположности. Однако когда люди понимают «как это», это тоже мышление, привязанность к «как это». Дхармовая речь действительно закончилась, когда я сказал: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь». Все остальное — объяснения. Но объяснения необходимы. Затем я еще раз проверил умы людей, спрашивая об одном и том же и разном. Последняя фраза означает отбрасывание всего: одного и того же, разного, объяснений «как это», Дхармовых речей, всего.

Очень сожалею, что так вышло с газетами. Я поговорю с директором Провиденса, чтобы он проверил вашу подписку.

Надеюсь вскоре с вами увидеться.

Искренне ваш С.С.

Спасение всех людей

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил у Сунг Сан Сон Са Нима: «Когда вы говорите, что вы здесь, что бы спасти всех людей, означает ли это только помочь им достичь просветления или также спасти их от голода, войны и боли?»

Сон Са сказал: «Я уже прекратил спасать всех людей».

Последовало долгое молчание.

— Вы понимаете, что это значит?

Опять долгое молчание.

— Бросьте все это. О’кей?

Беседа в Таль Мах Сах

Однажды в воскресенье после Дхармовой беседы в храме Таль Мах Сах в Лос-Анжелесе, к Сунг Сан Сон Са Ниму пришел мирянин Бон Вон и спросил: «Что такое царство просветления?»

— Вы не знаете?

Бон Вон ударил по полу.

— Я не верю вам. Дайте мне другой ответ.

— На улице сегодня очень жарко.

— Хорошо. Теперь позвольте мне задать вам вопрос. Давным-давно, когда Дзен Мастер Се Сан достиг просветления, он написал четверостишие:

Когда волосы белые, ум не белый. Люди говорили это долгое время. Слушай! Деревянный петух поет! Услышь это, и заверши великую работу человека.

— Что значат последние две строчки?

— Я завтракал, поэтому сейчас не голоден.

— Мне нет дела до вашего завтрака. Только вы знаете, полон ли ваш живот. Я спрашиваю вас о запевшем деревянном петухе. Что это значит?

— Ку-ка-ре-ку.

— Вы что, деревянный петух?

— Почему вы играете на флейте без дырок?

— Даже если бы вы убили всех Будд, я не поверю вам. Значение «великой работы человека» уже есть в стихотворении. Какая строчка содержит это значение?

— В небе Лос-Анжелеса много смога.

— Плохо. Прочитайте еще раз стихотворение.