"Поэтому, если вы отбросите всякое мышление, вселенная и вы станете одним целым. Ваша субстанция и субстанция вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но если вы думаете, то возникает различие.
Теперь я объяснил все. Поэтому я спрашиваю вас: "Эта чашка и вы одно и то же или разное?"
Ученик сказал: "Вы уже знаете".
Соен-са сказал: "Я не знаю. Поэтому я спрашиваю вас".
"Вы уже понимаете".
"Поэтому я спрашиваю вас!"
"В ней чистая вода".
"Вы привязаны к чистой воде".
"Это вы привязаны к чистой воде!" (Смех.)
Соен-са засмеялся и казал: "Очень хорошо! Теперь вы понимаете. Чашка наполнена чистой водой. Стена белая. Ум Дзен - это повседневный ум. Это все".
9. О Сутре Сердца
21 ноября, 1974 год.
Дорогой Соен-са Ним.
У меня есть несколько вопросов относительно Сутры Сердца:
1. В Сутре говорится, что Нирвана - это "не достижение там, где нечего достигать". Но затем сказано: "Все Будды прошлого, настоящего и будущего зависят от Праджняпарамиты и достигают Аннутара Самьк Самбодхи". Почему Нирвана не достигается, а полное просветвление, Аннуттара Самьяк Самбодхи, достигается?
2. Какая разница между Нирваной и Аннутарой Самьяк Самбодхи - между 180 и "как это". Такая, что 180( не достигается, а 360( достигается?
3. Когда ум исчезает на 180(, автоматически ли появляется ум-как-это?
4. В первой части сутры говорится: "Форма есть пустота, пустота есть форма". Но во второй части сказано: "В пустоте нет никаких форм". В одном предложении сказано, что они идентичны, а в другом говорится, что это не так. Мне кажется, что я понимаю, но не можете ли вы сказать что-нибудь об этом?
Искренне Эд.
29 ноября, 1974 год.
Дорогой Эд.
Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете в последнее время? Хорошо или плохо?
В ответ на ваши вопросы:
1. "Почему Нирвана не достигается?" - я ударяю вас. "Почему Аннуттара Самьяк Самбодхи достигается?" - Небо синее, трава зеленая. Вы понимаете мои ответы? Тогда вы понимаете не достижение и достижение.
2. Вы спрашиваете о разнице межу Нирваной и Аннуттара Самьяк Самбодхи. Нирвана - как пустое зеркало - нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало становится красным. Пребывать в Нирване долгое время значит быть привязанным к пустоте. Это не хорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, - только покой.
Поэтому, это значит быть привязанным к этой безмятежности, быть привязанным к собственному покою. Но после 180( вы приходите к 360(. Тогда все ясно. Счастье - это счастье; страдание - это страдание. Поэтому, когда вы встречаете людей, которые страдают, вы спасаете их от страдания. Когда вы встречаете людей, которые счастливы, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь - это Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, то это 360(.
3. Вы спрашиваете: "Когда ум исчезает на 180(, автоматически ли появляется ум "как это"?" 180( - это только истинно пустой ум. "Как это" - ум, это ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Весьма необходимо быть непривязанным к имени и форме. 180( и "как это" всего лишь учебные слова. Не будьте привязаны к словам.
4. "Форма - это пустота. Пустота - это форма". Это 90(. "Нет формы - нет пустоты". Это 180(.
Но, если вы не привязаны к словам, тогда то и другое одно и то же. Поэтому мы делим: форма - это пустота, пустота - это форма; нет формы - нет пстоты. Затем, Гате гате парагате парасамгате Бодхи сваха. Это означает, что форма это форма, а пустота - это пустота. Вы должны понять эти 3 вида. Однако какой из этиз трёх правильный?
Если вы скажете, что любой правильный, я ударю вас 30 раз. Но если вы скажете, что ни один не правильный, я всё равно ударю вас 30 раз.
Так каково правильное значение Сутры Сердца?
Вот вам стихотворение:
После долгих страданий в замках Нирваны,
Что за радость окунуться в этот мир!
Люди, одетые в шёлковые одежды,
Будды, одетые в лохмотья,
Древний мужчина, гуляющий вечером,
Каменная женщина в дамской шляпке
В первый раз вы увидите,
что можете сложить ладони лодочкой
И поднять луну, которая плавает
На спокойной поверхности пруда.
Искренне ваш С.С.
10. Не трудно, не легко
В мае 1975 года один ученик решил переехать во вновь образованный Дзен Центр в Нью-Хавене. Он написал человеку, с которым изучал Дзен и спросил его, что тот думает о таком решении. Учитель Дзен ответил длинным письмом и среди всего прочего сказал: "Треннинг в Дзен трудная работа. Не сделай ошибки. Тут нет лёгкого пути. Доджен говорит: "Те, кто ищет лёгкий путь не ищут истинный путь"".
Ученик спросил Сеонг Сана Соен-са об этом и Соен-са сказал: "Если вы хотите лёгкого пути - это желание. Но если вы хотите трудного пути - это тоже желание. Дзен - это значит отступиться от всех своих желаний. Тогда вы найдёте свой истинный путь.
Этот учитель говорит, что Дзен труден. Я говорю, что Дзен очень лёгок. Но мы говорим одно и то же. Будда сказал: "Все вещи обладают природой Будды". Джо Джу, когда его спросили, обладает ли природой Будды собака, сказал : "Нет!" Будда прав, а Джо Джу ошибается? Это лишь два разных способа обучения.
Почему я учу, что Дзен лёгок? Многие ученики Дзен в Соединённых Штатах заражены Болезнью Трудности: "О. Дзен очень труден! Мы должны всё время делать дадзен и сейшн. Тогда, может быть, через 10-20 лет мы достигнем просветвления". Поэтому, когда я показываю им, что Дзен лёгок, я лечу их привязанность к трудности. Когда Джо Джу учил, многие ученики были привязаны к Будде и природе Будды. Поэтому: "Обладает ли собака природой Будды?" "Нет!" это способ Джо Джу.
Но если вы думаете, что Дзен труден или лёгок, то эта мысль становится преградой, и вы не можете понять Дзен. Я всегда учу, что если вы не думаете, просто как это и есть Будда. "Трудно" - это мышление; "легко" - это тоже мышление. Вы не должны привязываться к словам. Если вы привязаны к "Нет" Джо Джу, то вы не можете понять ум Джо Джу. Если вы привязаны к моим словам, о вы не можете понять мой "лёгкий путь". Жил когда-то знаменитый буддист мирянин Бусоль. Он был глубоко просветвлённым человеком; его жена тоже была просветвлённой, а также сын и дочка. Однажды некий человек пришёл к Бусолю. "Труден Дзен или нет?" Бусоль сказал: "О, он очень труден. Это всё равно, что взять палку и ударить Луну".
Человек был озадачен и начал думать: "Если Дзен настолько труден, то как же жена Бусоля достигла просветвления?" Поэтому он пошёл и задал ей тот же самый вопрос. Она сказала: "Это самая лёгкая вещь в мире. Всё равно, что коснуться своего носа, когда моешься утром."