Писания советуют: сатйам бруйат прийам бруйат, "В этом материальном мире следует говорить только приятную правду. Неприятной правды следует тщательно избегать". Шрила Прабхупада подробно обсуждал это в переписке с Сумати Морарджи, которая касалась спора между Господом Чайтаньей Махапрабху и Валлабхачарьей. Сумати Морарджи была последовательницей Валлабхачарьи и потому, прочтя в журнале "Бэк ту Годхед", что Господь Чайтанья критиковал Валлабхачарью, а однажды сравнил его с неверной женой, сочла себя оскорбленной. Шрила Прабхупада перед ней извинился. "Безусловно, весьма неприятно, - написал он, - что издатели журнала не знают такого правила, как сатйам бруйат прийам бруйат".
В продолжение данного обсуждения Шрила Прабхупада указывал, что причина гнева Господа Чайтаньи была почти такой, как в случае с миссис Морарджи. "Как Вас разгневала критика в адрес Шри Валлабхачарьи, - писал Прабхупада, - так и Шри Чайтанья Махапрабху разгневался, когда Валлабхачарья стал критиковать Шридхару Свами". Далее Прабхупада пояснил, что Шридхара Свами пользуется уважением всех вайшнавов-ачарьев как первый комментатор "Шримад-Бхагаватам". Однако Валлабхачарья опустился до непорядочной, неуважительной критики в адрес Шридхары Свами. Он заявил, что его собственный комментарий на "Шримад-Бхагаватам" лучше; комментарий Шридхары Свами он считал неприемлемым. В ответ на это Господь Чайтанья стал критиковать Валлабхачарью. При других обстоятельствах, объяснял Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья и Валлабхачарья были друзьями, и их спор можно сравнить со спором двух судей в суде: после дебатов они снова друзья. Заключительными замечаниями Шрилы Прабхупады в этом письме должны руководствоваться вайшнавы в вопросах этикета: они учат, как обращаться с деликатными предметами разногласий.
"Преданные всегда смиренно выражают свое почтение всем, но в обсуждении положений шастр они не придерживаются обычного этикета, сатйам бруйат прийам бруйат. Они говорят только сатйам, даже если это не всегда прийам.
- 9 августа 1976 года, Сумати Морарджи.
Отметим следующее: хотя Шрила Прабхупада бескомпромиссно сообщал миссис Морарджи истину (сатйам), все же, его поведение оставалось приятным (прийам).
Многие материалисты отвергают преданного, даже если он вежлив в обращении, аккуратно одет и старается учесть интересы каждого. Как-то в 1968 году Шрила Прабхупада послал во Флориду, к некоему господину Фугейту, заинтересовавшемуся бхакти-йогой, простого брахмачари. После визита брахмачари г-н Фугейт написал Прабхупаде, что представитель сознания Кришны не произвел на него никакого впечатления. В своем отклике на это Прабхупада проявил сострадание и участие - и по отношению к ученику, и по отношению к г-ну Фугейту. "Во всяком случае, - написал Шрила Прабхупада, - старайся обходиться с ним (г-ном Фугейтом) мягко, ибо у него есть некоторая склонность к духовному продвижению. Однако он введен в заблуждение или вообще ничего не знает". Прабхупада повторил санскритскую пословицу о том, что говорить следует только приятную правду. "Это условность, - пишет Прабхупада, - и она неприменима к человеку, проповедующему Абсолютную Истину. Абсолютная Истина не зависит от материального удовольствия или неудовольствия".
Учитывая все это, преданный должен изо всех сил стараться действовать как леди или джентльмен-вайшнав и быть вежливым, как Господь Чайтанья Махапрабху. Нас не должно волновать то, что порой, искренне говоря об Абсолютной Истине, мы производим на непреданных впечатление бесчувственных. Долг преданного " удовлетворять духовного учителя и Кришну; если он делает это, тогда все будет совершенным, пусть даже весь мир считает его безумцем.
Говоря, что преданный " это джентльмен, Шрила Прабхупада имеет в виду следующее: преданный избегает отвратительных вещей - недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и азартных игр. Так называемые прилично одетые и культурно изъясняющиеся леди и джентльмены едят убитых животных и занимаются недозволенной деятельностью, поэтому они больше похожи на животных, чем на людей. Самое важное в поведении, этикете вайшнава " твердо следовать регулирующим принципам и примеру поведения, показанному махаджанами.