152
Лао-цзы говорил: «Просвещенные правители древности ограничивали себя в том, что они брали у своих подданных, и вели умеренный образ жизни. Прежде чем что-нибудь взять, они всегда оценивали годовой доход: измеряя людские запасы, они брали налоги лишь после определения того, где имеются излишки, а где нехватка. Таким образом, они могли принимать участие в дележе того, что было получено от неба и земли, и избегать несчастий, приносимых голодом и холодом. Их сочувствие к людям было таково, что они не приправляли собственную пищу, если где-то в стране был голод, и не носили кожаной одежды, если кому-то из их подданных было холодно. Они разделяли с подданными их радости и невзгоды, поэтому во всей стране не было удрученных людей.
Невежественные правители были совсем другими: они брали у людей, не считаясь с их благополучием, и выискивали добро своих подданных, не оценивая их запасов. Мужчины не могли пахать землю, а женщины не могли ткать, потому что были вынуждены удовлетворять запросы своих правителей; они перенапрягали свои силы и истощали свое богатство, каждое утро они не были уверены в том, что проживут этот день. Эти правители и подданные ненавидели друг друга.
Человеческая жизнь такова, что если один человек обрабатывает не больше полутора акров земли и собирает урожай не больше пятисот футов зерна, то его семья сможет прокормиться. Если настал неурожайный год и нечего отдать правительству, тогда гуманный правитель будет снисходительным. Если жадные правители и жестокая знать ради удовлетворения своих ненасытных желаний выжимают из своих подданных все соки, то обычные люди не принимают участия в гармонии неба и благодеяниях земли.»
153
Лао-цзы говорил: «Самая величайшая сила вселенной – это гармония. Гармония означает приведение в порядок Инь и Ян и разделение дня и ночи. Так, мириады живых существ рождаются весной и созревают осенью. Рождение и созревание требуют жизненной силы гармонии, поэтому накопление только Инь не рождает, а накопление только Ян не развивает; лишь, когда Инь и Ян взаимодействуют, они способны рождать гармонию.
Поэтому Дао мудрецов состоит в том, чтобы быть великодушным, но жестким, строгим, но сердечным, вежливым, но откровенным, неистовым, но гуманным. Слишком твердое ломается, слишком мягкое складывается – Дао находится прямо посередине между твердым и мягким. Благодеяние, зашедшее слишком далеко, становится недостойной слабостью. Строгость, зашедшая слишком далеко, становится негармоничной свирепостью. Любовь, зашедшая слишком далеко, становится неудачным потаканием. Наказание, зашедшее слишком далеко, становится бедой, означающей утрату близких. Именно поэтому так ценится гармония.»
154
Лао-цзы говорил: «Достижение Дао – это то, что обеспечивает выживание нации; затруднения разума – это то, что приводит нацию к гибели. Поэтому мудрецы следят за развитием общества, наблюдая за его признаками. Когда добродетель процветает, а затем приходите упадок, первым признаком этого становятся манеры.
Поэтому те, кто постиг Дао жизни, неизбежно станут великими, даже если они ничтожны сейчас, а те, кто имеет признаки болезненности, неизбежно потерпят неудачу, даже если они сейчас преуспевают. Когда нация умирает, то от ее величия уже ничто не зависит, но если здесь следуют Дао, то даже маленькая нация не будет находиться в пренебрежении.
Таким образом, выживание состоит не в малости, а в достижении Дао; разрушение состоит не в величии, а в утрате Дао. Правители тех стран, в которых нет порядка, борются за расширение территории, а не за гуманность или справедливость; они борются за высокое положение, а не за Дао или добродетель. Это лишает средств выживания и становится причиной разрушения.
Если они препятствуют свету солнца, луны и звезд наверху, и утрачивают сердца своих подданных внизу, то кто их за это не пристыдит? Поэтому те, кто изучает себя, не будут приписывать своих свойств другим.
Когда те, кто были правителями в древние времена, практиковали это серьезно, то это называлось добродетелью и Дао; когда они практиковали это поверхностно, то это называлось гуманностью и справедливостью; когда они едва практиковали это, то это называлось вежливостью и знанием.
Эти шесть вещей составляют основу нации. Когда они практикуются серьезно, тогда благодеяния воспринимаются полностью. Когда они практикуются поверхностно, тогда благодеяния почти не воспринимаются. Когда они практикуются с максимальной полнотой, весь мир движется вперед.
В древние времена культивирование Дао и его добродетелей могло привести в порядок всю землю, культивирование гуманности и справедливости могло установить порядок в одной стране, культивирование вежливости и знания могло привнести порядок в одну провинцию. Обладавшие глубокой добродетелью, были великими, обладавшие поверхностной добродетелью, были ничтожными.
Итак, Дао не устанавливает себя агрессией, не покоряет силой, не приобретает соревновательностью.
Установить – значит быть поддерживаемым всем миром, победить – значит находиться в естественном согласии с миром, приобрести – значит иметь то, что дает тебе мир, а не брать это самому.
Таким образом, вы будете признаны, если станете неагрессивными; вы будете побеждать, если станете гибкими и покорными; вы окажетесь в выигрыше, если будете гуманными и справедливыми. Если вы не будете соперничать с другими, то никто не будет соперничать с вами. Именно поэтому Дао является для мира тем же, что и реки и океаны.
Дао Природы пятнается теми, кто изобретает, и утрачивается теми, кто пытается его постичь. Взгляните на тех, кто хочет добиться великой славы, а потому ищет ее и борется за нее: мы увидим, что они не могут остановиться, но даже если приобретают ее благодаря своей хватке, то не могут сохранить.
Слава не обретается путем поиска, она должна быть дарована миром. Те, кто дает ее, прибегают к ней за помощью. То, к чему прибегает за помощью мир, – это добродетель. Поэтому сказано, что мир прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей добродетелью, страна прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей гуманностью, провинция прибегает за помощью к тем, кто обладает высочайшей справедливостью, и деревня прибегает за помощью к тем, кто обладает величайшей вежливостью.
Люди не проникнутся симпатией к тем, в ком отсутствуют четыре этих качества. Вооружать и мобилизовывать людей, которые не уверены в собственном правительстве, – это опасный образ действий. Поэтому сказано: оружие – это инструмент, знаменующий болезнь, который следует использовать лишь тогда, когда это неизбежно.
Когда вы побеждаете путем убийств или нанесения увечий, не прославляйте это. Поэтому сказано: ежевика растет на той земле, где умерли люди; оплакивайте их с печалью и погребайте их с соблюдением скорбных ритуалов. Именно поэтому великие люди борются за добродетель Дао и не создают огромных запасов с помощью военной силы.»
155
Вэнь-цзы спросил: «Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?»
Лао-цзы ответил: «Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.