Шива, Вишну и все другие индийские боги представляют собой космические силы. Риши персонифицировали их, основываясь на тех эмоциях, которые они у нас вызывают. Эмоциональная личность божества — это то же самое, что вкусовая личность какого-либо продукта или лекарства. Если вы знаете, как применить их к своему состоянию, то можете извлечь пользу из их вкусов или эмоций, для того чтобы уравновесить свой организм. Травы и минералы — это тоже космические силы, но они ограничены своим физическим существованием. Медитируя на космическую личность, вы сосредоточиваете и направляете на себя ее энергию, которая преображает вашу собственную личность до тех пор, пока она не уподобится объекту сосредоточения.
Например, Кришна, который является аспектом Вишну, — это олицетворенная Сладость. Все, к чему он прикасается, становится Сладким (мадхура), потому что сам Кришна — «Мадху», неограниченная, неразбавленная космическая Сладость. Всякий, кто правильно использует мантру Кришны, даже тот, кто не верит в божества и подвергает историю Кришны сомнению, может пить из бездонного колодца вечно удовлетворяющей Сладости, которую олицетворяет Кришна.
Духовные дисциплины Вед, Пуран и тантры, которые в совокупности неправильно называют религией индуизма, представляют сочетание физического и умственного подходов к духовному развитию. Гуггул, главное аюрведическое средство против воспалений и для снижения уровня холестерина в крови, начиная с эпохи Вед сжигали как благовоние для очищения жилища от «дурных влияний». Принесение гуггула в жертву путем окуривания комнаты его дымом не только изгоняет эфирных паразитов, но и, как обнаружилось, очищает воздух от бактерий.
Тысячелетиями определенные растения связывают с определенными божествами: вилву, или эгле мармеладную (Aegle тагте- /сю), — с Шивой и Лакшми, кокос — с Лакшми, базилик священный (тулси) — с Вишну, дурву[36] — с Ганешей и т.д. Эти растения приносят физическую, психическую и духовную пользу тому, кто правильно их применяет. Дурва, например, регулирует уровень сахара в крови. Слонам, которые любят Сладкую пишу, дурва тоже нравится. Она помогает слонам сохранить равновесие в организме, когда они съедают слишком много Сладкого, и может оказывать такое же воздействие на человека. Даже простая дурва благоприятна для здоровья, когда же эту траву перед употреблением приносят в жертву Ганеше, ее целебное действие возрастает многократно.
Или возьмем ритуальное поклонение, известное как Сатья На- раяна Пуджа, во время которого Вишну предлагается 1000 листьев тулси в ходе ритуала с соответствующими мантрами. Вишну — это Хранитель, космическая сила, поддерживающая жизнь, а Тулси считается одной из его жен. Таким образом, растение тулси — одно из носителей космической силы Вишну, а следовательно — одна из лучших субстанций для поддержания жизни.
Сегодня большинство людей в Индии исполняют этот ритуал механически, не ведая о его истинном значении. Когда в конце ритуала листья тулси собирают, человек, организовавший церемонию, съедает пригоршню этих листьев, а остальные кладет в большую чашу с другим подношением — шира (сладкой кашей из пшеничной крупы, приготовленной в ги). Если участники съедают слишком много шира (что случается нередко, поскольку они успевают проголодаться за время ритуала), они либо погружаются в сон, либо страдают от боли в желудке.
Но сведущие люди знают, что Сатья Нараяна Пуджа — это в каком-то смысле процесс, усиливающий продлевающее жизнь воздействие листьев тулси, для того чтобы они могли действовать на человека как омолаживающее средство.
Сатья Нараяна Пуджа — это в каком-то смысле процесс, усиливающий продлевающее жизнь воздействие листьев тулси, для того чтобы они могли действовать как омолаживающее средство. Такое наделение силой сравнимо с бхаваной и сжиганием, только здесь вместо физической обработки используются мантры. Сведущие люди, произнося мантры, выжимают сок из тысячи освященных листьев и поглощают его с небольшим блюдом шира, также читая при этом подобающие мантры. Силы освященного сока тулси и шира, действуя вместе, оказывают омолаживающий эффект: тулси разжигает пищеварительные огни, а шира предоставляет этим огням питание, чтобы им было что переваривать.
36
Дурва