Атиша (Дипанкара Шриджняна) — бенгальский пандит-монах, прибывший в Тибет в 1042 г. и учивший там вплоть до своей смерти, наступившей примерно тринадцать лет спустя. Его главный ученик, лама Бромтонпа, считается ранним предшественником в цепи воплощений Далай-лам. Школа Кадам, основанная Атишей, вдохновила к жизни все главные буддийские традиции Тибета. В конечном итоге она была принята за основную духовную систему школой Гелуг, к которой принадлежали все воплощения Далай-ламы и Панчен-ламы. Атиша также многое сделал, как мы увидим позже, и для распространения доктрины Калачакры в Тибете.
Единственный тибетский учитель этой линии преемственности, которого цитирует Седьмой Далай-лама, — это Лама Цонкхапа, основатель школы Гелуг, что говорит об особом почитании, оказываемом этому знаменитому наставнику.
Каждый из тибетских буддийских орденов вносит что-нибудь свое в подходы к методам Сутраяны. Например, школа Сакья говорит о "методах отделения от четырех привязанностей". Последователи школы Кагью используют метод, известный как "Четыре пути поворота сознания". В школе Гелуг практикуется "Обучение ума на стадиях просветления''. Приверженцы Ньингмапа определяют различные техники Сутраяны как "Подготовительные методы Дзогчена" или "Лам-Рим Дзогчена".
Троичному строению техник Сутраяны учил и Лама Цонкхапа, Эта традиция, известная в Тибете как лсиАг[онамгсумд или "три основных пути", сводит все практики "общей колесницы" к трем категориям: практики для развития свободного духа отделения; практики для развития альтруистического духа бодхисаттвы, т. е. бодхичитты, или со-знания-бодхи (буквально, "сознания просветления"), основанного на любви и сострадании и вдохновляющего достичь просветления ради помощи миру; и практики для развития мудрости пустоты, или неприсущего существования вещей8.
Утверждают, что все сутры-учения Будды как Малой, так и Большой Колесниц относятся к одной из этих трех категорий.
В этой системе учат медитации на ценность человеческой жизни и на развитии действенной связи с духовным учителем как основе всех трех категорий.
К методам для развития свободного духа отделения относятся медитации на смерти и непостоянстве, на колесе реинкарнации, неудовлетворительной природе жизни в шести мирах сансары, медитации на принятии прибежища в Трех Драгоценностях, четырех благородных истинах и др.
Второй из этих трех основных путей, служащий для развития бодхичитты, сознания-бодхи, включает все медитации, способствующие росту настроя бодхисаттвы — медитации на невозмутимости, любви, сострадании, терпении, чувстве всеобщей ответственности и т.д. Относится сюда и развитие шести совершенств, или парамит.
Седьмой Далай-лама уделяет большое значение этой стороне методов Сутраяны. Цитируя Ламу Цонкхапу, он говорит следующее:
Недостаточно только практиковать Махаяну. Практикующий должен обладать видением Махаяны. Более того, качество, которого он достигает при этом, есть не что иное, как бодхичитта: если у человека есть бодхичитта, то он принадлежит к Махаяне; если нет, то человек не идет по Великому Пути. Поэтому посвятите себя развитию бодхичитты...
Чтобы развить это состояние сознания, следует развивать два качества: мысль, связанную с живыми существами, и мысль, связанную с просветлением.
Он объясняет, что подразумевается под развитием мысли, связанной с просветлением:
Хотя счастье и благополучие живых существ должны быть достигнуты, человек, который сам связан оковами мирского бытия, может забыть о том, чтобы хоть как-нибудь существенно помочь другим...
Самый могущественный бог мира, ограниченный шорами циклического бытия, не имеет возможности как следует помочь другим живым существам. Как не могут того сделать ни Шравака-Арханты, ни Пратье-кабудды, свободные от всех оков...
Если человек достиг совершенного состояния будды, то есть освободился от всех недостатков, то он непосредственно увидит все аспекты качеств, которые необходимо развивать, и недостатки, которые надо преодолевать в поисках просветления; увидит он и то, что это физически украшено метками и знаками совершенства, одно лишь понимание которого уже полезно; затем он перешагнет за рамки различения между привязанностью и отвращением к бесчисленным живым существам. Он будет относиться ко всем существам с одинаковым состраданием и милосердием и сможет действительно помочь им...
Короче говоря, побуждение должно быть следующим: "Для конечного блага всех живых существ, которые столь же бесчисленны, сколь бесконечно бескрайнее небо, я должен достичь состояния несравненного, совершенного, чистого будды".