Таким образом, очень важно четко осознавать природу наших побуждений в любой ситуации.
Важность создания положительной основы во всех поступках подчеркивал великий духовный мастер Геше Потова:
Все учения Будды и буддийских мастеров
Являются, как говорят, методами для улучшения сознания.
Когда сознание неизменно, практики тела и речи Не ведут к свободе,
хотя бы человек упорствовал целую вечность.
Вся практика изучения, размышления и медитации Есть лишь инструмент для трансформации сознания.
Иначе говоря, все учения трех колесниц, объясненные Буддой, куда относятся все доктрины сутр Хинаяны и Махаяны и четыре класса тантр, являются в основном только методами и техниками тренировки ума. Следовательно, мы должны использовать их исключительно для этой цели,
Нашу повседневную дхармическую деятельность — будь то учеба, размышления, медитация или простое чтение писания -следует использовать как метод смирения нашего сознания. Тогда Дхарма в теории и на практике никогда не будет противоречить образу жизни практикующего. Это чрезвычайно важно.
Если мы примем этот прагматический подход, то все, что мы изучаем, будет полезным, любое учение - подходящим, и мы увидим, что в каждой строчке писания заключена непосредственная и далеко идущая польза для живых существ.
И все же из всех высших, средних и низших учений, объясняемых Буддой в согласии с возможностями, складом и кармическими склонностями разных живых существ, наиболее подходящим, как сказано, является изучение с самого начала доктрины Махаяны.
Природа Махаяны описана великим индийским мастером по имени Шаддхакараварма:
В Бодхисаттваяне есть два пути: Парамитаяна, или причинная Колесница Трансцендентной Мудрости; и Гухьямантраяна, проистекающая Колесница Тайных Мантр.
То есть, Махаяна состоит из двух различных колесниц: Парамита-яны, или колесницы [которая предполагает медитацию] на причинах [просветления], она же — Колесница Знаков; и Гухьямантраяны, или Ваджраяны, — колесницы [предполагающей медитации] на результатах [ просветления].
Практика только первой из них дает просветления лишь спустя три вечности трудных практик. Другими словами, это долгое и мучительное путешествие.
Но если мы дополняем Ваджраяну Парамитаяной, то мы быстрее научимся культивировать добро, преодолеть негативность и быстро и легко достичь состояния всеохватывающего Ваджрадхары уже в этой жизни.
Ваджраяна — очень быстрый путь; но чтобы вступить на него, следует сначала подготовить поток сознания посредством дисциплин общего пути, Парамитаяны, пока не будет достигнута определенная степень устойчивости. Только тогда можно приступить к пути тайных мантр.
Как утверждает "Исконная тантра блистательной Чакрасамвары":
Когда практики сутр [сильны], [виден] горизонт тайных йог,
А "Гимн Ваджры" утверждает:
Крия-тантры — для более слабых практикующих.
Выше их стоят чаръя-тантры;
Затем идет высшая йогическая тантра для высших существ;
А над всеми ними стоит ануттара-тантра.
Мастер, дающий тантрическое благословение или посвящение, должен точно объяснить ученику характер и классификацию тантрической системы, в которую он вступает. Следует также разъяснить отличительные характеристики многочисленных существующих линий преемственности учений тантр и рассказать краткую историю каждой из них. Еще будет полезным растолковать пользу и цель церемонии передачи, природу мандалы, функцию благословляющего Мастера Ваджры, черты, необходимые ученикам для получения благословения, и последующие стадии процедуры. Эти процедуры можно понять либо из главных тантрических трактатов, либо из специальных пособий разных линий преемственности.
Если у наставника нет времени для таких тщательных подготовок, он может сократить их до краткого объяснения специфических качеств медитационного божества, о котором идет речь.
Один из наиболее важных предварительных шагов в церемониях благословения и посвящения — принятие обета бодхичитты, клятвы посвятить себя стремлению к просветлению. Этому моменту уделяется такое большое значение, ибо практика любой системы Ваджраяны является методом Махаяны лишь тогда, когда у практикующего есть основа в виде бодхичитты.
На это ясно указывал великий Лама Цонкхапа:
Когда практика духовной дисциплины Не подкрепляется сознанием-бодхи,