Даже если кто-либо возрождается в мирах без формы, стоящих над вершиной существования, то во время смерти он уводится назад, словно слон с цепью вокруг шеи. Сам великий бог Брахма, который испытывает лишь блаженство медитативного погружения, идет навстречу смерти с самого момента своего рождения, подобно реке, текущей к океану.
Все они умирают, не оставляя ничего и ничего не забирая с собой. Подобно масляной лампаде на суровом ветру, гаснет даже жизнь Повелителя Вселенной. Когда приходит время, его светильник покрывается признаками смерти. Поэтому прославленный Нагарджуна писал:
За счастьем приходит страдание,
За страданием приходит счастье.
Этот мир живых существ постоянно вращается Между этими двумя полюсами.
Какое бы удовольствие не получал человек в сансаре, однажды оно закончится, и боль займет свое место. Такова природа мира. В "Прекращении страдания" сказано:
В этой жизни мать
Кормит нас своей грудью,
Но в другой — Мы пьем ее молоко
И едим мясо с ее спины.
Вращаясь в колесе сансары,
Мы забываем сотню людей,
Которые служили нам, —
Ту самую сотню людей,
Которым мы сами когда-то служили.
Когда колесо кармы переносит нас из жизни в жизнь, женщина, чью грудь мы когда-то сосали, становится животным, которое мы поедаем, а слуга становится нашим могущественным повелителем.
Даже в этой жизни наши отношения с людьми резко меняются. Немного лести — и враг становится другом; а несколько грубых слов делают друга врагом.
Отношения с друзьями и родственниками в лучшем случае неустойчивые. Великий мастер Чандрагомин писал:
Вначале блага сансары И сладкий яд — это одно и тоже;
Они дают удовольствие при поглощении.
В конце блага сансары И сладкий яд — это одно и то же:
Они вызывают непереносимые страдания.
Как сансарические блага, так и яд Представляют собой тьму смятения,
А их воздействию равным образом трудно Противостоять и обратить его вспять.
Если мы исследуем природу И яда, и благ сансары,
То увидим: оба они — ядовиты и оба —ужасны.
Яд травит нас в этой жизни;
Блага травят нас в следующей.
Все живые существа естественно используют чувственные объекты, такие как явления, имеющие форму и так далее, в поисках счастья. Но когда мы смешиваем страстное желание и привязанность в этом естественном процессе, то результат будет подобен подмешиванию яда в пишу. У пищи сохранится ее вкус, но вместо того, чтобы поддерживать жизнь, она вызовет смерть.
Привязанность к сансаре причиняет вред нам в этой жизни. Она связывает нас и лишает силы, разрушает наши общественные связи и создает помехи нашему собственному успеху и счастью. Она зарождает бесконечные цепи гнева к тем, кто угрожает нам, беспокойства о том, что упадет уровень нашей жизни и рухнут бесконечные надежды улучшить наше материальное положение и т. д. В конечном счете у разума не остается пространства для ясности и спокойствия.
Этот процесс трудно обратить вспять. Чем больше человек погрязает в сансарических склонностях, тем сильнее становится его привязанность к ним, и процесс в результате становится настолько сильным, что ослепляет око мудрости, знающее, что следует делать, а чего стоит избегать.
Это, в свою очередь, выливается в накопление всевозможных видов отрицательной кармы, что вызывает в будущих жизнях сотню рождений в местах страдания. Таким образом, подобно проглатыванию яда, привязанность является причиной огромного страдания.
Более того, чувственное удовлетворение может длиться лишь ограниченное время. Оно зависит от внешних обстоятельств, которые находятся в постоянном потоке.
Если этого не понимать, то возникает стремление к привязанности, и мы погружаемся в мечтания о сладком яде. Что еще может заслуживать большего сострадания! В "Переживаниях семи юных девиц" говорится:
Нет ни одного удовольствия,
Которое мы бы не пережили в предыдущих жизнях Как боги высших миров,
Но мы все еще скитаемся в сансаре.
Ни один из нас не может сказать, что он (она) никогда прежде не рождался в виде человека или бога в чувственном, форменном или бесформенном мирах.
Но, рождаясь сотни раз, мы все же не нашли удовлетворения. Это похоже на то, что мы стали невосприимчивы к счастью. Как это печально — позволять себе бесплодно блуждать кругами!
Какую бы форму жизни мы ни приняли, но если она порождена кармическими причинами и заблуждениями, то нам придется испытывать физические страдания рождения, болезни, сражений с врагами, возникновение препятствий и так далее, равно как и душевные страдания смятения и отчаяния.