Если вы по-настоящему хотите служить другому человеку, вы должны стараться угодить ему во всех отношениях. Вы не должны делать только то, что вам приятно. Вы должны совершать такие действия, чтобы они давали ему безграничное счастье. Это составляет подлинное служение. Но обычно под маскировкой служения другим людям люди стараются лишь сделать приятное себе. Это — серьёзная ошибка. Тот, кто даёт ручку острого ножа, чтобы его взял другой, а сам берётся за острое лезвие, выполняет настоящее служение. Подлинный Севак радуется служению. Он взваливает на свои плечи наиболее ответственную, трудную, трудоёмкую, неинтересную работу и убивает своё собственное маленькое "я" для того, чтобы быть полезным другим. Он сознательно терпит страдание и боль, чтобы служить и быть полезным другим.
Остановка дыхания посредством Кумбхаки на два часа, вращение чёток в течение двадцати четырёх часов, сидение в Самадхи в течение сорока дней в подземелье без пищи, подрезав уздечку языка и практикуя Кхечари Мудру, стояние на одной ноге под палящим жарким летним солнцем, выполнение Тратаки на солнце в полдень, чтение Ом, Ом, Ом в одиночестве и тишине в джунглях, проливание океана слёз во время выполнения Санкиртана — всё это не поможет до тех пор, пока человек не объединит горячую любовь к Богу во всех существах с пламенным духом служения Ему во всех существах. Ученикам сегодняшнего дня, к сожалению, не хватает этих двух совершенно необходимых качеств. Это является причиной того, что они не достигают каких-то успехов в медитации в одиночестве. Они не обладают подготовленной почвой — я имею в виду Антахкарану — с помощью длительной практики любви и служения в начале. Я видел в своей богатой опытом жизни Бхакт такого рода: Бхакт, которые носили полдюжины гирлянд вокруг своей шеи и запястий и бормотали день за днём “Харе Рама Харе Кришна”, вращая длинную Джапа Малю в своих руках. Эти Бхакты никогда не приблизятся к больному, даже если он находится в умирающем состоянии, и не дадут ему ни капли воды и молока; они не спросят: “Что я могу сделать для тебя, брат мой? Как я могу быть полезным тебе?” Они лишь из любопытства будут просто наблюдать за больным на расстоянии. Можете ли вы назвать этих людей истинными Вайшнавами или Бхактами? Есть ли хотя бы гран настоящей пользы в их медитации или Бхаджане? Джинда Нараян (живой Нараян) в форме больного является в умирающем состоянии. Они бессердечны, чтобы подойти и служить ему, или просто сказать несколько добрых поддерживающих слов в критический момент, когда его жизнь висит на волоске! Как могут они ожидать получения Даршаны всемилостивого Хари, когда у них такие чёрствые сердца? Как могут они надеяться на Богореализацию, когда у них нет глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы услужить Ему во всех этих формах?
Лишь тот человек, который обладает знанием и преданностью, может действительно эффективно служить стране и людям. Джнана и Бхакти должны быть твёрдой основой Карма Йоги. Вначале Джнана может комбинироваться с Карма Йогой или Бхакти Йога может комбинироваться с Карма Йогой. Джнана Карма Йог думает и чувствует, что он служит своему собственному Атману, и реализует Адвайтическое сознание. Бхакти Карма Йог думает и ощущает, что он служит своему Господу, своему собственному Иште во всём; и реализует Божественное сознание и имеет Даршану своего Возлюбленного. Просто филантропическая работа без симпатии, без преданности и знания — это не более чем просто общественная уборка мусора. Это — не Йога или поклонение. Это — более низкий план. Он не может достаточно возвысить человека. Прогресс будет слабым и медленным, если вообще это можно назвать прогрессом. Помните: умственное отношение, или Бхава, даёт громадное добро.
Карма Йог, который выполняет всю работу в форме поклонения Богу, который вначале отдаёт своё тело, ум, душу и все свои действия как цветы или подношения к Лотосовым Стопам Господа, который вечно поглощён в Боге посредством постоянной мысли о Боге, теряет себя в Богоосознании с помощью всеобщего самопожертвования. Он становится поглощённым в Боге. Он становится единым с Космической Волей. Это — его последняя и самая высшая стадия. Он осознаёт, что всё, что происходит в мире — не что иное, как Лила Бога, или божественная игра. Он осознаёт истину, высказанную в Брахма Сутрах: Кокаватту лила кайвальям. Он ощущает, что он является единым с Богом, а также является участником Его Лилы. Он живёт лишь для Него. Он живёт только в Нём. Он думает и действует теперь, как Сам Бог. Завеса спадает. Чувство обособленности полностью уничтожается. Теперь он наслаждается Божественной Айшварьей.