Итак, эти три строфы являются обращением к духовному наставнику с памятованием о его благих качествах. В первой строфе идет речь о нравственности: она указывает на то, что духовный наставник в совершенстве овладел практикой Хинаяны. Во второй говорится, что он непревзойденный мастер Махаяны, имеющий реализацию бодхичитты. Третья является хвалой его совершенству в практике тантры.
(46) Ты указываешь безошибочный путь Татхагат необузданным, блуждающим умам, неукрощенным бесчисленными буддами прошлого, существам эпохи упадка, которых трудно подчинить, О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Это обращение к духовному наставнику с памятованием о его бесконечной доброте. Осознание этого способствует развитию уважения к духовному наставнику, благодаря которому вы получаете его благословение. Вы говорите: «Несмотря на то, что в этот мир приходило великое множество будд, они не смогли укротить мой ум. Я существо эпохи упадка, чей ум очень трудно подчинить и направить в благое русло. В этой сложной ситуации только ты указываешь мне путь к просветлению. О Сострадательный Спаситель, к тебе обращаюсь!» На этом этапе вы можете визуализировать своего духовного наставника в форме обычного человека. Будда Ваджрадхара, Будда Шакьямуни, обычный человек — все обличья духовного наставника являются аспектами единого целого. Вы должны помнить об этом. Сейчас, когда вы представляете духовного наставника в форме Будды Ваджрадхары, ваша вера в него возрастает, а когда вы видите его как обычного человека, немного ослабевает. Это признак того, что ваша преданность Гуру еще недостаточно сильна. В будущем, благодаря медитации, вы достигнете того уровня, когда будете испытывать одинаковое почтение ко всем проявлениям духовного наставника. Это станет свидетельством вашего прогресса в практике преданности Гуру... Произнося слова «...к Тебе обращаюсь», визуализируйте свет, исходящий из сердца духовного наставника и дарующий вам благословение.
(47). На закате солнца учений Премудрого Ты совершаешь деяния Победителей ради множества скитальцев, лишенных спасителя; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Смысл этой строфы заключается в следующем: солнце учений Будды почти зашло, и найти в этом мире подлинный нектар Дхармы очень сложно. Несмотря на то, что в наше время учителя дают учение, к сожалению, многих из них влекут слава и деньги, а также политические интриги. Споры о том, какая школа лучше, являются признаком деградации учения. Далеко не все наставники заботятся о благе своих учеников — нередко они стараются заманить их в свой «футбольный клуб». Также бывает, что получаемое нами учение лишено глубины и не выражает безупречное, полное воззрение Будды. Когда кто-то оказывает нам помощь в трудной ситуации, мы проникаемся к этому человеку огромной благодарностью, считаем его спасителем. Ситуация с Дхармой в настоящее время самая что ни на есть критическая, и духовный наставник, дающий нам полное, внесектантское учение Будды, проявляет к нам бесконечную доброту, спасая нас от пут сансары. Осознавая это, мы представляем, как из сердца духовного наставника исходит желтый свет и благословляет нас.
(48) Каждый волосок на порах твоего тела мы почитаем как Поле Заслуг, превосходящее Победоносных трех времен и десяти сторон света; О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Выполняя эту часть практики, вы должны помнить о том, что духовный наставник — это самый драгоценный объект накопления заслуг. Обширное подношение буддам трех времен (если вы воспринимаете их в отрыве от духовного наставника) не может сравниться по своей эффективности с подношением, сделанным пылинке с тела духовного наставника. В древности великие мастера, находясь в одном помещении с Гуру, простирались не перед алтарем, а перед ним. Когда его не было рядом, они делали простирания, обратясь лицом в ту сторону, где находился их духовный наставник. Они знали, что в теле Гуру пребывают будды трех времен. Для них он являлся воплощением всех будд прошлого, будущего и настоящего. Чистая преданность Гуру — корень всех реализаций. Если она у вас есть, то практиковать, накапливая большие заслуги, очень легко. Не забывайте об этом. Некоторые люди думают, что практика Дхармы — это встать рано утром, закрыть все окна и двери и погрузиться в медитацию. Это не обязательно так. Мудрый человек знает, что, будучи преданным своему учителю, можно практиковать даже во сне. Если вы сомневаетесь в духовном наставнике, думаете, что он слишком мало медитирует и слишком много смотрит телевизор, то у вас ничего не выйдет. Не судите по внешним проявлениям. Откуда вам знать, как обстоит дело в действительности? Учитель находится рядом с вами ради вашего же блага, и вы не можете оценить его внутренние качества. Медитирует ли он, смотрит ли телевизор, сосредоточьтесь на том, чтобы развить уважение и преданность учителю. Благодаря этому вы получите его благословение и благословение всех будд. Тогда ваш ум станет более спокойным и доброжелательным, и вы каждую секунду будете накапливать заслуги.