Жизнь коротка и быстротечна. Она подобна водопаду. Поток воды, несущийся со скалы, с каждым мгновением приближается к земле. Аналогично и мы с каждой секундой становимся все ближе к смерти. Памятование о непостоянстве и смерти — это одна из основных сил, подталкивающих наш ум к чистой практике Дхармы. В противном случае у вас может быть желание практиковать Дхарму, но это практика не будет чистой. В глубине души вы будете лелеять эгоцентрические мысли, надеясь стать особенным, необычным человеком. Это мирская, «детская» дхарма.
Поток ума пресечь нельзя. Когда ум отделяется от тела, наступает смерть. Если ваш философский анализ недостаточно силен, если вы не верите в будущие жизни и в закон кармы и не осознаете непостоянства, то, какой бы высокой-тантрической практикой вы ни занимались, все это будет детской игрой. Вы будете произносить красивые слова о бодхичитте и благе живых существ, но в глубине души мечтать о том, чтобы обрести некую силу и стать необычным человеком. Достичь реализации бодхичитты очень трудно. Вначале вашей мотивацией должна быть забота о счастье в будущей жизни, далее — забота об освобождении от сансары, и только потом — забота о благе всех живых существ. Об этом легко говорить, но достичь настоящего понимания, исходящего из самой глубины сердца, очень трудно. Шантидева сказал: «Может ли человек, неспособный совершать поступки ради собственного блага, посвятить себя благу всех живых существ?» Итак, вначале — отречение. Отречение развить нелегко. Реализация отречения достигается постепенно, и основой ее является осознание непостоянства и неминуемости смерти, а также понимание закона кармы и ряда других философских положений буддизма. В настоящий момент вы не можете полностью посвятить себя заботе о благе будущих жизней, а ведь это самый низший уровень. Я говорю с вами прямо и честно. Вы должны научиться смотреть правде в глаза, иначе практика Дхармы останется для вас всего лишь красивой фантазией. Миларепа говорил: «Вначале полностью избавьтесь от привязанности к этой жизни». Еда, дом, родственники — все это нужно отбросить. Семья и родственники могут казаться вам очень хорошими, однако, на самом деле — это демоны, которые мешают вам освободиться от сансары. Вы можете думать, что я говорю неправильные вещи, но для практика высокого уровня дело обстоит именно так. Все, что мешает практике Дхармы, — своего рода демоны. Это одна сторона медали. Но на самом деле не следует думать, что ваши родственники — это настоящие демоны. Они были вашими матерями, и вы должны заботиться о них и любить их, чтобы отблагодарить за ту доброту, которую они проявляли по отношению к вам в течение множества жизней.
Почему же Миларепа сказал, что семья и друзья — демоны, не позволяющие вам освободиться от сансары? Он имел в виде только то, что они не дают вам целиком и полностью посвятить себя практике Дхармы. Именно поэтому для практика начального уровня они выступают в роли демонов. Когда ваш ум слаб, вы не можете им противостоять. Находясь в обществе больных людей, вы, не будучи врачом, заразитесь сами, вместо того, чтобы оказать им помощь. Лучшее, что вы можете в этой ситуации сделать, — это временно покинуть их для того, чтобы найти лекарство и научиться искусству врачевания. Но когда вы обретете необходимые умения, вы должны вернуться и помочь живым существам. «Отбросить» — не означает «бросить и забыть». Вы бросаете своих добрых матерей, живых существ, временно, чтобы впоследствии их спасти. Таким образом, между утверждениями «покинь своих друзей и близких» и «люби своих матерей — живых существ» нет никакого противоречия.
В учении Будды присутствует очень много подобных моментов. Изучая его, всегда следует помнить, когда, кому и при каких обстоятельствах Будда дал тот или иной духовный совет. Когда врач рекомендует одному пациенту есть побольше яблок, а другому запрещает к ним прикасаться, то в этом нет никакого противоречия. Его предписания зависят от конкретной ситуации и конкретного пациента. В этом нет ничего нелогичного.
Очень важно, чтобы ваше понимание философии буддизма становилось день ото дня все глубже и глубже. Тогда ваш ум будет становиться все острее и проницательнее, и вы научитесь смотреть на мир иначе, под другим углом зрения. Общаясь с людьми, вы сможете легко понять их позицию, при этом не отказываясь от своих убеждений. Людям с ограниченным мышлением очень сложно понять другого человека, они всегда отстаивают свою правоту. Их речь пестрит такими словами, как «сансара» и «нирвана», однако в их мыслях нет Дхармы. Поэтому никогда не забывайте о Ламриме, без медитации на Ламрим вы ничего не сможете добиться, тренируйте с ее помощью свой ум. И тогда, пробыв в ретрите всего три месяца, вы выйдете из него совершенно другим человеком, ваша медитация и ваш ретрит будут настоящими.