Вернемся к тексту «Лама Чодпа». Существуют две линии его передачи: одна — обширная, вторая — краткая. Передачу первой линии лама Цонкапа получил от своего духовного наставника. (Один из учителей ламы Цонкапы принадлежал к школе Кагью, второй — к Сакья. Также среди его учителей были и нингмапинцы). Однако лама Цонкапа не был полностью удовлетворен этой линией передачи. Он опасался, что, несмотря на то, что она восходит к самому Будде, за долгое время в ней могли возникнуть искажения. Чтобы удостовериться в правильности и чистоте текста, лама Цонкапа вторично получил передачу, но на этот раз от самого Манджушри: ламу Цонкапу связывали с ним отношения учителя и ученика, и он обладал прямым видением этого божества. Именно поэтому на Поле Заслуг над головой ламы Цонкапы сходятся пять линий передачи учения, и в центральной из них, которая ведет к Манджушри и Будде Ваджрадхаре, постоянно воспроизводится образ Манджушри.
Итак, если у вас будет энтузиазм и усердие, вы достигнете успеха потому, что эта практика — царь среди алмазов. Я не фанатик, у меня открытый ум. Мой отец принадлежал к традиции Кагью, а мать — к Нингма, поэтому у меня была прекрасная возможность изучить учения всех школ. Я абсолютно уверен, что все школы одинаково хороши, однако я выделяю среди них учение ламы Цонкапы, которое формально относится к школе Гелуг. Почему? Представьте, что четыре человека построили себе по дому, и каждый, разумеется, старался, чтобы его дом был самым лучшим. А потом пришел пятый человек, учел все «плюсы» и «минусы» других домов, и на этой основе построил дом себе. От этого другие дома не стали хуже, просто его дом превосходен. Так же и лама Цонкапа: он взял все лучшее из учений четырех существовавших в его время школ и объединил их, создав безупречное внесектанское учение, что отнюдь не принижает значения других школ. Так что храните этот алмаз, но не хвастайтесь им, говоря, что он самый лучший, а все остальное никуда не годится. Храните это учение в своем сердце и не сердите людей, которые могут вас неправильно понять. Иначе вас сочтут фанатиком.
Итак, откройте текст. В прошлый раз мы остановились на четвертом стихе:
(4) Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама.
Я уже рассказал вам, как практиковать Прибежище. В своей повседневной практике вы должны по возможности визуализировать свет и нектар, исходящие из Поля Заслуг, и начитывать мантру Прибежища 100 раз (один круг на четках). Если у вас не хватает на это времени, то произносите ее, по крайней мере, три раза. Но, когда вы уйдете в ретрит по нендро, то читайте мантру в этом месте как можно больше, так как в течение ретрита вам предстоит начитать 100,000 мантр Прибежища. Может быть, вам удастся завершить его за две-три недели. Но дело не в скорости, а в том чувстве, которое возникает в вашем сердце: об этом я уже говорил на прошлом занятии.
У вас должно возникнуть понимание того, что с каждой минутой вы приближаетесь к смерти. Представьте себе, что едете в поезде, у которого нет тормозов. Он несется в сторону пропасти, и ничто не может предотвратить его крушение. Так же и наша жизнь, поэтому глупо растрачивать ее на погоню за радугой. Шантидева сказал: «Замок из песка рассыплется, и дети будут плакать». Подобно детям, мы привязаны к славе, к репутации... Но поезд все равно упадет в пропасть, так что какой от славы и репутации прок? Таким образом, настоящий переворот в вашем сознании Дхарма произведет только тогда, когда вы осознаете непостоянство. Великий мастер Миларепа говорил: «Если вы не вспомните о непостоянстве и смерти утром, весь день пройдет насмарку. Если же не вспомните о непостоянстве и смерти вечером, то напрасно пройдет вся ночь». Великий мастер Гунтанг Ринпоче сказал: «Смена четырех времен года учит непостоянству. Смена дня и ночи также учит непостоянству. С дерева падает лист — это тоже учение о непостоянстве. Когда у вас есть что-то внутри, то все, что происходит снаружи, — учение о непостоянстве». Мы ежесекундно наблюдаем непостоянство, так почему же мы не можем ощутить это учение в своем сердце? Это происходит потому, что мы очень увлечены внешним миром и не пытаемся понять, что происходит у нас внутри. Вы должны научиться жить с Дхармой— это и есть практика. Миларепа говорил: «Ни на день я не отделяю свой ум от Дхармы». Что это означает? Это означает ежесекундное осознание непостоянства, бодхичитты, а также пустотности всех феноменов. Ваш ум ни на секунду не должен расставаться с великими состраданием и любовью ко всем живым существам, а также с отречением от сансары и пониманием, что сансара осквернена, так как обладает природой омрачений. Все, что по своей природе осквернено, является страданием и не стоит привязанности. Поняв это, вы превратитесь в львов, в детей Будды. Если жить с таким осознанием, то сама жизнь, включая сон и отдых, превратится в практику Дхармы.