Существует определенная практика, которая поможет достижению этого духовного сознания. Ею можно заниматься, находясь в самом бурном водовороте мира. Мир будет настойчиво напоминать вам о том, что у вас существуют потребности и желания, — что вам что-то нужно и вы чего-то хотите. Но давайте на каждую мысль подобного рода реагировать так: «Нет, нет. Это совсем не то, чего я хочу, и это не то, что мне надо. Мне во всем достаточно Твоей Благодати, и больше мне ничего не надо: ни денег, ни драгоценностей, — только Твоей Благодати». И давайте придерживаться этого с полной решимостью. А если нам все-таки покажется, что у нас в чем-то появилась потребность: в жилье, одежде, здоровье или железнодорожном билете — то давайте оставаться непреклонными, твердо зная, что наша единственная потребность, — это Его благодать.
Какая-нибудь работа может потребовать от нас сил, здоровья и знания, которые (как нам кажется) превышают наши возможности. И нам может показаться, что это потребует больших расходов, чем мы могли бы себе позволить. Но вместо того, чтобы так думать, давайте вспомним: «Он выполнит положенное мне…»[4], «Господь совершит за меня», — или какой-то другой отрывок из Писания. Человеческое мнение может убедить нас в том, что задача, стоящая перед нами (физическая, ментальная, нравственная или финансовая), — превышает наши возможности. Но мы оборачиваемся к Нему, — Тому, который внутри нас, зная, что это Он совершает то, что дано нам, Он исполняет то, что нужно мне. И тогда груз спадает с наших плеч, ощущение личной ответственности — рассеивается, и неожиданно для самих себя у нас появляется нужная нам способность, (хотя мы тут же обнаруживаем, что это — не наша способность, это — Его способность, выражающаяся через нас). И таким образом, из нашей слабости вырастает сила, но это — не наша сила, это — Его сила. И мы совершаем работу посредством Его силы. А если мы нуждаемся в отдыхе, то, обращаясь к Писанию, находим: «Придите ко Мне, уставшие от трудов, и Я дам вам отдых».
Одним из наиболее утешительных отрывков из Писания является следующий: «…Мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам»[5]. Если бы мы могли провести целый месяц в размышлении над этим утверждением, то совершенно иной мир открылся бы нам. Возможно, мы уже спрашивали себя о том, что же такое покой, — и мы знаем тот покой, который может дать нам мир[6], но это совсем не то, в чем мы нуждаемся. Многие из нас думают, что мы обрели бы покой, если бы у нас было достаточно всего для удовлетворения своих потребностей, если бы мы были здоровы и у нас были бы те взаимоотношения, которые нас устраивают. Может быть это и так, но обладание всем этим еще не гарантирует того, что нам не понадобится вдруг что-то еще. И до тех пор, пока в своем достижении покоя мы полагаемся на людей или на определенную ситуацию, — мы не найдем ни удовлетворения, ни покоя. «Мой мир… не так, как мир вам дает», но — «Мой мир». «Мой мир» — это тихий дух, который находится внутри нас, и который не имеет никакого отношения к состоянию наших дел. Хотя, в конце концов, именно он и устраивает все наши дела.
Вера в Бесконечное Невидимое углубляется и усиливается по мере того, как мы учимся сознательно зависеть от Него — Того, кто выполняет «положенное нам». Он, Бесконечное Невидимое, — и выполняет любую работу, данную нам в видимом мире; именно Бесконечное Невидимое и совершает все это за нас. Невидимая Благодать — это то, что является для нас достаточностью всего во всем. Невидимое Присутствие идет перед нами, чтобы «выровнять нам пути».
Постепенно, по мере того как снова и снова к нам приходит соблазн сказать «мне нужно», «я хочу», «мне не хватает», — мы вспоминаем, что все, что нам нужно, содержится в Бесконечном Невидимом. Такое обучение себя вспоминать о Бесконечном Невидимом — углубляет духовное сознание. Брат Лоренс называл это практикой присутствия Бога. Иудеи называли это упованием на Бога и признанием Бога на всех путях. Иисус называл это пребыванием в Слове. Такая практика, в конце концов, приводит нас к полному доверию Бесконечному Невидимому, которое дает нам возможность осознать «видимое», когда мы испытываем в нем необходимость.
Материальное осознавание жизни исходит из веры в формы блага. Жизнь духовная предполагает использование и обладание формами (то есть всем тем, что существует в мире), но опирается она на веру в то, что является сущностью[7] любой формы, в то, что создает форму[8], — то есть в Невидимое. Все духовные откровения показали, что сущность этой вселенной находится внутри нас. Наше сознание является сущностью нашего мира. «Разрушьте храм сей — и Я в три дня воздвигну его». Если что-нибудь в мире следствий разрушается, то в короткий период времени это может быть восстановлено или построено заново.
8
форма — мир следствий работы Духа: обстоятельства, вещи, занятия, дела, пространство и т. д.