Доктор Хислоп в своей книге "Беседа с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой" описывает несколько случаев подобной диагностики и исцеления, имевших место в комнате для интервью и других местах. Мистера В.С.Пейджа Свами поощрил к выяснению подлинности некоторых духовных переживаний, когда вокруг Него собрались члены Отдела Махараштры из Опекаемой Бхагаваном Академии ученых-знатоков "Вед". Эти вопросы и ответы были опубликованы в книге "Диалоги с Божеством".
# Не ради любопытства
На первой же странице книги выражено удовлетворение Свами той предоставившейся возможностью. "Вопросы ведь задаются не из любопытства, но с тем, чтобы найти какую-то помощь на пути к Богу",--заявляет Он. И в данном контектсте обсуждению подверглись разные этапы в жизни благочестивых последователей. Свами говорит о трех таких этапах: (1)+Когда у благочестивца преобладает убеждение: "Я весь Твой"; (2)+Когда он тверд в вере: "Ты весь мой"; (3)+Когда он более никакое не "Я" и влился весь в "Ты"--источник и сумму всех "Я". "Точно так же,--добавил Свами,--и у Жнаны есть три этапа духовной жизни: (1)+"Сохам" (Я--Он); (2)+"Ахам Са" (Он--Я) и (3)+"Ахам эва Ахам" (Я--Я). Последние этапы и Бхакты, и Жнаны неотличимы друг от друга. Они представляют собой погружение в одно объединяющее космическое сознание.
Мне известно, что д-р С.Бхагвантам, выдающийся физик Индии и какое-то время ученый советник министерства обороны правительства Индии, сидел у ног Его с блокнотом в руках, записывая полученные ответы на волновавшие его метафизические вопросы.
# Агностик решается на проверку
Дон Кихот напал на ветряную мельницу, ошибочно приняв ее за дракона, которого ему якобы поручено было убить. Когда некоторые "рационалисты", что пережили так называемый "век разума" и занимали несколько неустойчивое положение, существуя среди ученых, вышедших за логику и разум и принявших относительность, индетерминизм и неопределенность, подняли шум супротив Бога и сострадания Его к человеку, Шри Р.К.Каранджа--издатель иконоборческого левого еженедельника "Блитц", который пользовался огромной популярностью среди сотен тысяч читателей, наслушавшись всякой всячины, решил предпринять разведэкспедицию и приехал в Путтапартхи. Он побывал в составе группы "парипрашна". Он задал Свами целый ряд вопросов о Его мотивах, чудесах, миссии и методологии, и нашел Его "открытой книгой". После продолжительной беседы, в которой он безуспешно использовал все свои журналистские приемы, чтобы найти хоть какое-то слабое звено, он большими буквами на первой странице своего журнала (11-9-76+г.) возвестил, что"Бог--индиец"! Эпизод этот был своего рода повторением первого интервью, данного Свами Шри К.М.Мунши--основателю "Бхаратья Видья Бхаван". Вторя Каранджи, Сунши заявляет: "Пришел. Увидел. Побежден".
Последний вопрос, предложенный им Свами, был задан в подтверждение собственных выводов: "Ваш Аватар имеет целью восстановить у человечества божественное сознание?" Ответ Свами был весьма вдохновляющим и просвещающим: "Да. Я говорю тем, кто приходит ко мне: Вы--как тело, ум и душа суть иллюзия, Майя. А чем вы действительно являетесь, ныне и вовеки,--так это--Существование, Знание, Блаженство. Вы--Бог этой Вселенной. Это вы творите всю Вселенную и приближаете ее к угасанию. Вы способны уничтожить это телесно-умственное рабство и развернуть свое "Я" так, что оно объемлет землю, солнце и планеты. Космос, весь Космос--внутри вас.
Но чтобы достигнуть этой бесконечной, вселенской индивидуальности, вам следует отвергнуть эту жалкую мелкую, ограниченную вашим "эго" индивидуальность и создать новые измерения, которые на земле связать невозможно (хотя их следует испытать на земле).
Бог--внутри вас. Ищите Его, ощутите, примите. Он там, глубоко внутри вас, ваше высшее "Я". То, что имеет значение, вовсе не ум, тело и не мозг. Это--не желание, не желающий и не объект желания. Превыше всего этого и есть ВЫ, ВЫСШЕЕ "Я", АТМА, БОГ.
Все прочее--лишь внешние проявления пребывающего внутри вас Бога. Это вы проявляетесь в цветке, распускающемся в улыбке, в мерцающей звезде. Все--в вас самих; найдите это. Откройте. Познайте. Реализуйте. Тогда вы увидите, что миру нечего предложить вам из того, что вы можете пожелать. Чего желать вам, когда вы и _есть_ все?"
Великий толкователь древних писаний Шанкарачарья увещевает нас стихом одного из учеников, включенным в серию "Бхаджа Говиндам". "Стремись познать, кто ты, откуда явился, кто мать твоя, кто--отец, и когда ты узнал ответы, будь свободен от рабства сну, сманившему тебя". Если эта Парипрашна будет искренней, Свами научит тебя признать следующее: "Я--не то имя, которое ношу и объявляю своим, когда меня спрашивают, так как я могу отказаться от него, поменять его или отвергнуть в любое время, когда пожелаю. Я--не это тело, которое питаю и одеваю, так как оно ведет себя по-своему. У него--свои перепады и свои крайности. Когда я обхожусь с ним как со "своим телом", как же оно может быть мною? Я--не ум мой, так как он выдает свои трюки, независимо от моих интересов. Он присутствует или отсутствует, когда сам пожелает, и губит или возвышает меня в соответствии со своими собственными прихотливыми причудами. Я--не мой интеллект, так как это--инструмент, который может притупиться и испортиться. Его надлежит строить и формировать постепенно, постоянно следить за ним и поправлять его. Все, что я называю "моим", не есть я. А из этого я заключаю, что я--за всеми ими и выше их всех; они--всего лишь инертные инструменты, которыми я могу управлять и владеть".
# Каждодневная миграция
Затем, когда внимание обращено внутрь, человек сталкивается с еще одной загадкой. Любопытство его возрастает, когда он обнаруживает, что он каждый день без всякого вреда пересекает три разных зоны восприятия: "Я бодрствую", "Я вижу сон", "Я сплю". Когда он пробужден, он не видит снов и не спит. Когда он видит сны, он не пробужден и не пребывает во сне без сновидений. Он мигрирует, переходит из одного состояния в другое. В бодрственном состоянии он контактирует с миром физическим через свое физическое тело и его компоненты--пять органов восприятия, пять органов действия, пять жизненных токов и четыре способности--различения и решения (Буддхи), воспоминание (Читта) и эгоизм (Ахамкара), которые обозначены всеобъемлющим термином "ум" (манас).
В состоянии же сновидения у него нет контакта с этим миром; органы чувств безмолвствуют. Человек тогда пребывает на плане подсознания. Свами говорит, что всякое наше действие дает соответствующую реакцию, которые ум накапливает и запоминает. Ум, словно граммофонная пластинка с нанесенными на нее мелкими нарезками, несет на себе впечатление обо всем, что мы перенесли--всю эту хвалу и хулу. Люди спят, но (подобно игле граммофонной головки, которая бежит по нарезкам пластинки, отчего живо и явственно возникают песни и рыдания, со всеми подъемами и спадами разной интенсивности), ум включается, когда мы спим. Он начинает плести свои фантастические образы, непрепятствуемый ограничениями времени, пространства и логики. Скрытые эффекты кармы всплывают из бессознательного в подсознание и представляются всяческими символами и фантазиями. Иными словами, впечатления разного рода желаний, полученные нами, конкретизируются пред нами, облачаясь в допускаемые нами костюмы и убедительное для нас поведение. Застигнутый между бодрствованием и сном, человек вынуждается пойти через весь этот туман в роли то ли жертвы, то ли свидетеля.
Сон в несколько секунд переносит нас по всему миру и даже за его пределы. В минуту мы юны, а еще через минуту--стары. Сами так описывает все эти фантазии: "В данный момент вы--в этом Аудиториуме среди людей. А ночью, когда вы заснете, вы можете снова увидеть ту же сцену--себя сидящим средь толпы, внимая моим словам. Но во сне не вы в Аудиториуме среди тысяч людей, а этот Аудиториум и эти люди--_в вас!_ Однако, сон для вас тогда столь же реален. как и само это событие сейчас, когда вы бодрствуете. Таким образом, этот "сон дневной" не более реален, чем "ночной".