Выбрать главу

Смотри также примеч. к I Всел. 8.

Правило 15

Диаконов по правилу должно быть семь, даже если город весьма велик. А удостоверишься в этом из книги Деяний.

Толкование

Это правило усовершенствовал VI Вселенский собор своим 16-м правилом, и то, что мы сказали в его толковании, относится к толкованию и настоящего правила. Следовательно, смотри об этом там.

О Гангрском Поместном соборе

Предисловие

Святой Поместный собор, созванный в Гангре, Пафлагонской митрополии в Малой Азии, состоялся, по мнению Плиния, Страбона и Стефана, в 340 г. [[104]]. На него сошлись 13 епископов, имена которых (как они находятся в послании, отправленном этим же Собором армянским сослужителям) суть следующие: Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий и Васс. Собрался же Собор против некоего Евстафия, епископа Севастии Армянской [[105]], и его учеников, которые мудрствовали еретически и других учили этим еретическим мудрованиям (эти мудрования раскрывает каждое правило настоящего Собора). Поэтому названные отцы, отлучив и анафематствовав этих еретиков, как видно из вышеупомянутого послания Собора в Армению, издали настоящие правила [[106]], которыми анафематствуют [[107]] каждую их еретическую мысль в отдельности. Эти правила утверждаются прямо VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря такому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.

Правило 1

Если кто-то станет порицать брак и гнушаться верной и благочестивой женой, разделяющей ложе со своим мужем, или с порицанием отзываться о ней, что она якобы не может войти в Царство Небесное, да будет анафема.

(Апост. 5, 51; VI Всел. 13; Гангр. 4, 9, 14.)

Толкование

Как раньше манихеи и прочие еретики [[108]] клеветали на законный брак, так впоследствии делали это и ученики скверного Евстафия, о которых божественный апостол пророчески сказал, что в последние времена отступят некоторые от веры... через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак (1 Тим. 4:1–3.). Поэтому и настоящее правило анафематствует тех, кто осуждает брак и гнушается как нечистой благочестивой женой-христианкой, которая совокупляется со своим мужем-христианином; они говорят, что из-за этого плотского совокупления она не может войти в Царство Небесное.

Смотри также Апост. 5, 51.

Правило 2

Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема.

(Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.)

Толкование

Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4:3). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное.

Смотри также Апост. 51, 63.

Правило 3

Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема.

(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.)

Толкование

Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им (1 Тим. 6:1–2), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем (Тит. 2:9). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением.

вернуться

104

Да почиет обильная благодать на сподобившемся блаженной участи незабвенном и многоученейшем муже Досифее Иерусалимском, который один пишет, что настоящий Собор состоялся именно в этом году (Двенадцатикнижие. С. 976), тогда как остальные о времени его проведения не говорят ничего. Спиридон Милиас в т. 1 «Синодикона» говорит, что этот Собор имел место либо в 325 г., либо в 330 г., а в т. 2, как бы опровергая то, что сказал ранее, говорит, что время проведения настоящего Собора неизвестно, хотя Биний говорит, что Собор был собран через 36 лет после I Вселенского собора, т. е. в 361 г.

вернуться

105

Названный Евстафий был епископом Севастии Армянской, по словам Сократа (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 352ВС.} Он был извержен собственным отцом, епископом Кесарии Каппадокийской Евлавием, за то, что носил не соответствующую архиерейскому сану одежду, а после его извержения епископом той же Севастии был поставлен св. Мелетий, впоследствии епископ Антиохийский.

Этот Евстафий бежал к марафонианам, которые, подобно Македонию, были духоборцами, почему он и говорил: «Лично я предпочитаю не именовать Духа Святого Богом, но я не дерзнул бы назвать Его и тварью» (Сократ. Кн. 2, гл. 45). {PG 67, 360AB.} Как говорят, Евстафий вел аскетический образ жизни и был столь строгим подвижником, что некоторые утверждали даже, что «Слова подвижнические» Василия Великого – его сочинение (это ложь, потому что хотя Евстафий и был человеком подвижнической жизни, но он не был вместе с тем искусен и силен в слове и не упражнялся в искусстве красноречия, с каким написаны «Слова подвижнические» Василия Великого). Однако от чрезмерной строгости и аскезы он впал в нелепые и еретические мудрования, о которых упоминается в каждом правиле настоящего Собора. Поэтому этот священный Гангрский собор изверг Евстафия, анафематствовал его догматы и отлучил от Церкви не только его, но и его учеников, согласно Созомену (Церковная история. Кн. 3, гл. 13) {См.: Sozom. Hist. eccl. III, 14 // PG 67, 1077C–1080C.} и Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 43). {PG 67, 353AB.} То же самое говорит о нем и Властарь, используя сведения Созомена. Автор же «Соборной книги» говорит, что ученики Евстафия придерживались убеждений мессалианина Дадоя (см. 19 правило настоящего Собора) и были людьми непостоянными, а также, что председателем этого Собора был славный Дион (Синодикон. Т. 1. С. 203).

вернуться

106

Зонара, Вальсамон и Аристин насчитывают 21 правило, а Фотий и др. – только 20, потому что они не считают последнего, которое составлено Собором в защиту остальных двадцати правил, однако и его следует причислять к правилам.

вернуться

107

Анафемой (ἀνάθεμα) называется как то, что отделяется от людей и посвящается Богу – именно это также именуется приношением (ἀνάθημα), – так и то, что отделяется от Бога и христианской Церкви и посвящается диаволу. Именно последнее по преимуществу принято называть только анафемой (ἀνάθεμα), а не приношением (ἀνάθημα). К тому, что принесено (ἀναθεματίσθη), т. е. посвящено Богу, из благоговения перед Ним никто не осмеливается прикоснуться руками или хотя бы приблизиться, ибо всякое приношение, которое человек посвятит в дар Господу, есть великая святыня Господня, как говорит Книга Левит (Лев. 27:28). Подобным образом и с тем человеком, который отделен от Бога и Церкви и стал анафемой (ἀνάθεμα), отделенной для диавола, никто не осмеливается общаться, но все верные удаляются от него. Так что эти две анафемы, с одной стороны, поскольку отделяются людьми, не различаются между собой, а с другой – поскольку одна посвящается Богу, а другая диаволу, – прямо противоположны друг другу. Поэтому божественный Златоуст, упоминая о второй анафеме в слове «О том, что не должно анафематствовать ни живых, ни умерших» (т. 5), говорит: «Что иное означает анафема, произносимая тобой, человек, как не пожелание: „да будет такой-то посвящен диаволу“ и, более того, „да не будет ему спасения, да станет он чужд Христа“». {Ioan. Chrysost. De anathem. 2 // PG 48, 948.} И еще: «Анафема совершенно отлучает и отсекает человека от Христа». {Ibid. 3 // PG 48, 949.} А в т. 4 (с. 880. 3), в толковании на гл. 23 Деяний, в которой рассказывается о том, что сорок иудеев заклялись (ἀναθεμάτισαν) убить Павла, {См. Деян.23:12.} Златоуст говорит: «Что значит „заклялись“, как не то, что они объявили себя чуждыми веры в Бога, если не осуществят своего замысла против Павла?» {Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.} Тарасий в апологии VII Вселенского собора говорит: «Страшна анафема, потому что она удаляет человека от Бога, изгоняет его из Царства Небесного и посылает во тьму кромешную» (Синодикон. Т. 2. С. 724).

Итак, исходя из всего этого, некоторые (а именно Властарь и Вальсамон), приводя в свидетельство божественного Златоуста, неуместно порицают настоящий Собор за провозглашенную им анафему.

Неуместно – во-первых, потому, что хотя Иоанн Златоуст в упомянутом слове действительно запрещает всякому человеку анафематствовать кого-либо живого или мертвого и говорит: «Что же?! Ту анафему, которую не осмелился произнести никто из получивших на это власть, ты, человек, дерзаешь произносить вопреки смерти Господней и таким образом предвосхищаешь суд Царя?!», {Idem. De anathem. 3 // PG 48, 948.} однако он не запрещает этого Собору. Ведь в том же самом слове он говорит: «Итак, почему ты присвоил себе столь великую власть анафематствовать? Ту власть, которую получили только апостолы и те, которые стали во всем точными их преемниками и исполнены благодати и силы?!» {Ibid.} В самом деле, очевидно, что и отцы этого Собора как преемники апостолов имели власть анафематствовать, точно так же как и все остальные отцы прочих соборов, особенно Вселенских, в своих деяниях анафематствовали еретиков в силу того, что обладали той же властью и были преемниками апостолов, как видно из деяний этих соборов.

Во-вторых, это неуместно потому, что в конце упомянутого слова тот же Златоуст говорит, что мы должны анафематствовать еретические догматы и обличать их, хотя о людях, т. е. о еретиках, мы должны скорбеть {Ioan. Chrysost. De anathem. 4 // PG 48, 952.} (а св. Варсануфий добавляет, что никто не должен анафематствовать не только еретиков, но и диавола, потому что таким образом человек, если он любит и исполняет волю и дела диавола, анафематствует самого себя).

Однако, правда и то, что настоящий Собор употребил анафему сверх меры: не только против еретических и раскольнических умствований Евстафия, но и против тех неуместных поступков, которые другие правила врачуют лишь отлучением для мирян и извержением для священнослужителей. Апостольские правила того, кто постится в воскресение и устраивает частные церковные собрания, извергают, если он священнослужитель, и отлучают, если он мирянин, а настоящий Собор предает такого анафеме. Это наказание он применил по двум причинам. Во-первых, как говорит Властарь, чтобы чрезмерно строгим наказанием пресечь зло, которое в то время чрезмерно умножилось. Во-вторых, чтобы приверженцы Евстафия, когда будут переходить в православную веру, анафематствовали каждое свое мнение так, как написано в каждом правиле, например: «Если кто-либо порицает брак, да будет анафема. Если кто-либо совершит то-то и то-то, да будет анафема». И они должны были говорить это, чтобы убедить и удостоверить в том, что они поистине возненавидели свои мнения и поэтому предают их анафеме. А что все это действительно так, показывает послание настоящего Собора в Армению, ибо в нем говорится: «Если же евстафиане покаются и анафематствуют по отдельности все то, что подвергнуто порицанию, пусть будут приняты. Для этого святой Собор изложил по отдельности все то, что они должны анафематствовать, чтобы быть принятыми».

Обрати внимание на то, что апостол произнес анафему всего лишь четыре раза. Один раз в Первом послании к коринфянам на тех, кто не любит Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1 Кор. 16:22). Два раза в Послании к галатам на тех, кто благовествует нечто расходящееся с преданием, {Гал. 1:8–9.} и один раз в Послании к римлянам {Рим. 9:3.}

В прочих правилах анафема произносится только одиннадцать раз. Правило 2 Халкидонского собора анафематствует тех мирян или монахов, которые выступают в качестве посредников при рукоположении, приобретаемом за деньги. Правило 7 анафематствует монахов, которые поступают на военную службу или занимают мирские должности и не возвращаются к монашеской жизни. Правило 15 упомянутого Собора анафематствует вступившую в брак диакониссу вместе с тем, кто взял ее в жены. Правило 27 упомянутого Собора анафематствует тех, которые похищают жен. Лаодикийский собор произносит анафему три раза: в 29, 34 и 35-м правилах, а Карфагенский – в двух своих правилах: 10-м и 11-м. {См. также Карфаг. 89.} Правило 3 Константинопольского собора в Святой Софии анафематствует также того, кто ударит или бросит в темницу епископа. А правило Василия Велик. 88 говорит, что пресвитер Григорий будет предан анафеме, если не разлучится со своей сожительницей.

Заметь еще и то, что поскольку (согласно Златоусту) не должно анафематствовать христиан, подразумевается – до тех пор, пока они православно мудрствуют о Боге, постольку (согласно Вальсамону и Филофею Константинопольскому) были упразднены как томос, составленный при Константине Багрянородном, так и томосы, составленные при Мануиле Комнине и при Палеологе, из-за того что эти томосы предают анафеме тех, кто поднимает восстание против императоров (Греко-римское право. С. 288).

вернуться

108

В самом деле, св. Епифаний в главе о ереси 23 говорит, что Саторнил клеветал на брак, утверждая, что он происходит от сатаны. {Epiph. Adv. haer. 23. 2 // PG 41, 300D–301A.} То же об упомянутом Саторниле говорит и Ириней в книге «О ересях» (кн. 1, гл. 22). {Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.}