Подобает ли не преклонять колен в субботу, подобно тому как мы не преклоняем колен в воскресенье и во дни Пятидесятницы?
(Апост. 64; VI Всел. 55, 90.)
Правилом это не запрещено [[476]], однако, поскольку в субботу не полагается поста, то, следовательно, многие и не преклоняют колен.
Подобает ли нам соблюдать августовский пост?
Первоначально этот пост приходился на август, но позднее был перенесен, чтобы он не совпадал с постами язычников, которые они совершают в это время. Однако и ныне многие соблюдают этот пост в августе [[477]].
Подобает ли причащаться тому, кто беснуется: Тимофей об этом говорит одно, божественные апостолы – другое, а позднейшие отцы еще иное?
(Апост. 79; Тимофея Александр. 3, 4.)
Если кто-либо столь сильно страждет от черной желчи, что кажется бесноватым, то это не препятствует ему причащаться. Тот же, кто действительно беснуется, причащаться не может, поскольку ничего нет общего у света с тьмою[478] [[479]].
Может ли иерей без различия и как угодно есть приносимое в церковь, т. е. просфоры и вино, и позволительно ли есть их как обычный хлеб? И что следует делать, если просфор и вина принесено много?
(Феофила Александр. 8.)
Части, которые остаются от возносимой просфоры, не следует есть в каких-либо других местах кроме церкви, и притом нужно употреблять их без остатка, как бы много их ни было. Те же части, которые остаются от других просфор, не возносимых, можно есть и вне церкви, но не вместе с молоком, или сыром, или, например, рыбой, словно это обычный хлеб, а отдельно, без другой пищи [[480]].
Если кто-либо постригся в монахи в каком бы то ни было месте, а после терпит там душевный вред и, хотя он желает уйти оттуда из-за этого вреда, но настоятель связал его запрещением уходить, что ему следует делать? Пренебречь ли душевным вредом, который он получает, или пренебречь запрещением настоятеля?
(VII Всел. 21.)
Прежде всего он должен сказать настоятелю, по какой причине терпит вред [[481]], и если этот вред и душевная опасность очевидны, то ему следует уйти оттуда и не обращать внимания на запрещение настоятеля.
Если, например, игумен, умирая, оставил другого игуменом вместо себя и связал его запрещением уходить из этого монастыря, а потом совесть стала обличать этого преемника игумена в немощи и неспособности управлять монастырем, и он ушел, что тогда следует ему делать с этим запрещением?
Это запрещение неразумно, а потому не имеет силы. Значит, тот, кто был им связан, освобождается, если обратится к архиерею и расскажет ему о своем деле.
Может ли тот иерей, который извержен за канонические преступления или добровольно отрекся от священного сана, будучи обличаем собственной совестью [[482]], возглашать «Благословен Бог...» или «Христос, истинный...», или кадить кадилом, или причащаться в алтаре?
Нет. Всего этого не подобает делать ни в том, ни в другом случае, но такой иерей будет причислен к мирянам [[483]].
Что имеет в виду Василий Великий в «Малых епитимиях», когда говорит, сообразно с мерой прегрешения: «Да будет без благословения»? [484]
(Феофила Александр. 8; Никифора Исповедника 18.)
Это значит лишить кого-либо благословения, подаваемого в церкви [[485]].
Можно ли есть возносимые просфоры тем, кому запрещено причащаться?
(Феофила Александр. 8; Никифора Исповедника 18.)
В житии св. Феодора Сикеота читаем, что таковым запрещено и вкушение этих просфор [[486]]. Прочти также правило Никифора Исповедника 18.
Нужно ли наказывать кающихся по «Номоканону», т. е. по правилам Постника?
Поскольку этот «Номоканон» оказывает большое снисхождение, он многих погубил. Поэтому те, которые знают, что есть благо, но не делают этого, должны исправиться [[487]].
476
Но не все, что не запрещено, уже потому и позволено, – таково установление закона, как говорит Вальсамон.
477
Когда и каким Собором этот пост был перенесен – неясно, по словам Вальсамона. Вопрос об этом посте рассматривался при патриархе Луке в присутствии императора Мануила Комнина, и было соборно постановлено соблюдать этот пост как потому, что о его существовании говорит Собор при патриархе Николае, так и потому, что о нем упоминает «Томос единения» (о котором см. Неокесар. 3).
479
Однако все бесноватые могут причащаться, если приближаются к кончине, как говорит Вальсамон. Но в противоположность тому, что страдающий от черной желчи, если он богохульствует, не должен причащаться, беснующийся, если он не богохульствует, причащаться может, согласно правилу Тимофея Александр. 3, которое прочти вместе с Апост. 79.
480
В примечании к правилу Феофила Александр. 8 мы уже сказали, почему просфора, из которой вынимается Святой Хлеб, {Т. е. агнец.} называется возносимой. Прочти это там.
481
Здесь надо иметь в виду, что монаху следует уйти, если настоятель не устранит соблазна или причины вреда. Однако он должен позаботиться о том, чтобы получить разрешение от наложенного настоятелем запрещения, если последний пожелает его разрешить. Если же он не пожелает, то надо обратиться к местному архиерею, чтобы получить разрешение от него, а не от другого, как определяет и правило Апост. 32, потому что никто не может разрешить себя сам. Смотри указанное правило и узнаешь из него, что всякий отлучивший кого-либо безосновательно подвергается отлучению и сам, согласно гражданскому закону.
482
Обрати внимание на то, о чем говорит здесь этот канонический вопрос: да, действительно возможно отречься от священного сана, однако не просто так и не как случится, не из-за равнодушия и нерадения, не из мнимого благоговения. Всякий таким образом отрекшийся от сана ответит перед Богом за свое запрещение в служении, согласно 88-му правилу Василия Велик. и 10, 11, 12 и 13-му вопросам Симеона Фессалоникийского. Ведь, по словам упомянутого Симеона, {
483
Из этого канонического ответа и слепому станет ясно, что те из священнослужителей, которые были извержены за явные преступления или сами отреклись от священства (после исповеди духовному отцу) по причине тайных согрешений, заслуживающих извержения из сана, не могут совершать никакого священнодействия: венчания, освящения, крещения, а также быть духовными руководителями. Да и как они могут совершать всё это, если в начале указанных священнодействий нужно произнести возглас «Благословен Бог наш», а им не позволено настоящим правилом произносить это, и даже кадить кадилом или причащаться в алтаре? Согласно с этим, и Вальсамон в толковании настоящего правила, ссылаясь на Неокесар. 9 и на 79-ю новеллу Льва Мудрого, утверждает, что таких следует отстранять от всякого священнодействия, совершаемого в алтаре, но им позволено совершать действия клириков, принявших хиротесию вне алтаря, и церковнослужителей. Что же это за клирики, принявшие хиротесию вне алтаря, и церковнослужители? Это чтецы, певцы, привратники и дидаскалы. Итак, изверженные из сана и добровольно от него отказавшиеся могут совершать их действия, т. е. петь, читать, учить в церкви и т. п.
Тот же Вальсамон в толковании на правила Неокесар. 9 и VI Всел. 21 и 26 прибавляет, что священнослужитель, который добровольно исповедал грех, совершенный им до рукоположения, не должен священнодействовать, однако может сидеть и стоять вместе с иереями, пользуется одной с ними честью и причащается в алтаре. А тот, кто был уличен в грехе и поэтому извержен, не может пользоваться ни той же честью, ни правом сидеть и стоять вместе с иереями, но должен быть поставлен на место для мирян, согласно правилам Василия Велик. 3 и VI Всел. 21. Итак, пусть отказавшиеся от сана и добровольно оставившие его по причине преступления имеют и названные преимущества.
Что еще сказать? Вальсамон в ином месте говорит, что отказавшиеся от священного сана и священнодействий добровольно, а не по причине преступления, заслуживающего извержения из сана, по прошествии трех лет уже не могут вернуть себе право священнодействовать, от которого сами отказались. Видишь, что он говорит? Насколько же более не могут священнодействовать те, кто отказался от сана по причине преступления, заслуживающего извержения? Однако отрекшиеся от священства не из-за преступления, заслуживающего извержения, а из-за болезни, или старости, или телесной немощи свободны от епитимии, налагаемой этим правилом, и могут, когда их здоровье поправится, вновь священнодействовать, хотя бы и прошло три года. Ведь они отреклись от священства вынужденно, из-за телесной немощи, а не добровольно, не будучи виновны ни в каком преступлении (что достойно осуждения и запрещено, как мы сказали выше).
Смотри также примеч. к VI Всел. 26.
485
О том, что это благословение есть так называемый антидор, мы сказали в правилах Феофила Александр. 8 и Никифора Исповедника 18. Вальсамон же говорит, что церковное благословение – это все, что епископы и пресвитеры подают или совершают в Церкви для укрепления и благословения народа.
486
Память св. Феодора празднуется 22 апреля. Однако житие его, помещенное в Синаксаре, не содержит ничего подобного, разве только есть иное его житие, более пространное. В других списках написано: «В книге св. Феодора», но мне не известно, существует ли вообще книга этого святого. Вальсамон же говорит: «Мы видим на практике, что те, кому запрещено причащаться, не едят и антидора». (Впрочем, он же говорит, что женщинам нельзя запрещать брать антидор, как запрещается это мужчинам, возможно, потому, что не следует давать их мужьям повода для подозрений.) {Об этом см. также примеч. к правилу Феофила Александр. 8.} Однако 18-е правило Никифора Исповедника говорит иначе.
487
О «Номоканоне» Постника Вальсамон говорит: «Видим, что большинство духовников именно по „Номоканону“ Постника наказывают исповедующихся». А выражение «те, которые знают, что́ есть благо, но не делают этого, должны исправиться» означает, по объяснению Вальсамона: будь внимателен, духовник, чтобы следовать этому спасительному совету и не оказывать большого снисхождения исповедующимся у тебя, устрашаясь примера, о котором читаем в историях. А в них мы находим рассказ о том, как один чиновник, приближаясь к смерти, призвал секретаря, чтобы тот записал его завещание. Сказав ему несколько фраз, он прибавил: «Хочу, чтобы тело мое было предано земле, из которой и сотворено, душа же моя была предана диаволу, потому что она принадлежит ему». Услышав это, секретарь замер от изумления и не хотел более ничего писать. Тогда умирающий, рассердившись, сказал ему снова: «Душу мою должны взять демоны, и душу моей жены, и души моих детей, и душу моего духовника. Мою душу – за то, что я бесчестно грабил чужое имущество и удерживал его у себя. Жены моей – за то, что она склоняла меня к этому. Детей моих – за то, что я творил беззакония, желая сделать их богатыми. А моего духовника – за то, что он неправедно снисходил мне и никогда не наставлял и не обличал меня». С этими словами он испустил дух (в Пολιτικὸν Θέατρον. Σ. 333). {Имеется в виду книга:
488
В свое приложение прп. Никодим предполагал включить тексты, вошедшие затем в «Эксомологитарий», о чем он и говорит здесь. См. также предисловие к настоящему изданию; т. 1, с. 36–37, 79.