Выбрать главу

Аргументация критиков порой удивляет своей наивностью. Например, они пишут: «Могут ли буддисты-монахи призывать смерть на кого-либо, если дают обеты такого рода: «Я буду действовать ради блага всех живых существ, число которых бесконечно, как небо. И так, следуя тропой любви и сострадания, я смогу достигнуть совершенного Просветления»?» Однако история знает немало фактов, когда произносившие эти обеты и «призывали смерть на кого-то», и даже сами причиняли ее. И протод. Андрей в своей книге привел далеко не все случаи.

Так, например, в Таиланде в 1970-е буддистские монахи выступали с заявлениями, что убийство коммунистов не нарушает ни один из принципов буддизма140. На севере Мьянмы с 1994 г. действует террористическая организация «Демократическая каренская буддистская армия», возглавляемая монахом У Тхузана141. На Шри-Ланке во время гражданской войны 1983–2009 гг. буддистские монахи призывали правительство к атакам на повстанцев и настаивали на решении межэтнического конфликта только военным путем142. В средневековой Японии были отряды и армии буддистских монахов-воинов, называвшихся сохеи. Они способствовали распространению буддизма, использовались в конфликтах между соперничающими буддистскими течениями, принимали участие в сражениях во время гражданских войн XII, XIV и XVI веков143, а в XV веке монахи течения Дзедо-синсю подняли «восстание Икко-икки» и захватили ряд областей страны. Один из их лозунгов гласил: «Милосердие Будды должно быть проявлено даже через рассечение плоти на части!144 В более поздние времена отличилась террористическая «Лига крови», возглавляемая буддистским монахом Нишо Ино-уэ, которая в 1932 г. наметила двадцать убийств известных японских политиков и бизнесменов, но осуществить успела только два из них145. Во время второй мировой войны дзен-буддистские институции оправдывали японский милитаризм и активно сотрудничали с японской армией146. В Тибете в 841 г. буддистским монахом Пелгьи До-рже был убит царь Лангдарма, решивший поддержать религию бон и прекратить поддержку буддизма147, позднее школы тибетского буддизма принимали активнейшее участие в гражданской войне XVII века, которая завершилась победой школы, возглавляемой Далай-ламами».148

Из всех упомянутых Кураевым примеров критики останавливаются только на Джа-ламе. Они пишут, что «Джа-лама – не самый подходящий пример для выводов о буддизме и его иерархах», аргументируя тем, что к «монгольской буддийской иерархии он принадлежал всего полтора года» до своего ареста в 1914 г. Критики справедливо указывают, что протод. А. Кураев пользуется ненадежным источником – книгой Оссендовского, в которой говорится, что Джа-лама будто бы «был близким другом Далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам», что не подтверждается другими источниками.

Конечно, представлять Джа-ламу как типичного или тем более «самого просвещенного» буддистского монаха некорректно. Это был в большей степени «полевой командир» монгольских повстанцев начала ХХ века. Тем не менее, себя он считал буддистом и называл монахом (ламой), параллельно со своей вооруженной борьбой он основал буддистский монастырь и к своим действиям привлекал других лам. Поэтому, несмотря на всю нетипичность, совсем вычеркивать его из истории буддизма все-таки нет оснований.

Что касается отзыва А. Терентьева, то надо отметить, что в этом случае автор уже не является теософом, но практикующим буддистом, а также ученым исследователем буддизма. Он писал ответ только на главу «Шамбала зияющая» по ее первой, журнальной публикации, отдельно от основной книги.

Начинает критик с утверждения: «если буддисты во все века и на всех уровнях экуменических контактов – от простых верующих до Далай-лам – относились к христианству с глубоким уважением, наши православные братья, к сожалению, не так к нам доброжелательны». Этот пример показывает, насколько современные «русские буддисты» пребывают в плену пропагандистских мифов и мало осведомлены в истории буддизма. В то время, когда А. Терентьев писал свой отзыв, средства коммуникации не были так развиты, как в наши дни и потому он, видимо, не мог знать о современных гонениях буддистов на христиан, которые хорошо известны сейчас149, однако такие факты, как истребление христиан в Японии XVII века и существование там антихристианских законов до тех пор, пока буддизм оставался государственной религией, были широко известны и в то время.

вернуться

140

Jerryson M.K. Buddhist Fury: Religion and Violence in Southern Tailand. Oxford, 2011. P. 110.

вернуться

141

http://www.start.umd.edu/start/data_collections/ tops/terrorist_organization_profle.asp?id=3583.

вернуться

142

Bartholomeusz T.J. In Defense of Dharma: Just-War Ideology in Buddhist Sri Lanka. Londod-NY., 2002.

вернуться

143

Подробнее об этом см.: Adolphson M.S. Te Teeth and Claws of the Buddha. Monastic Warriors and Sōhei in Japanese History. Honolulu, 2007; Turnbull S. Japanese Warrior Monks AD 949–1603. NY., 2003.

вернуться

144

Kitagawa J.M. Religion in Japanese history. NY., 1990. Pp. 116–117.

вернуться

145

Large S.S. Inoue Nissho and the Blood-Pledge Corps Incident, 1932 // Modern Asian Studies № 3(35), 2001. Рр. 553–564.

вернуться

146

Victoria B.D. Zen at War. Lanham, 2006.

вернуться

147

Jerryson M.K. Buddhist Traditions and Violence. NY., 2013. Р. 55.

вернуться

148

Van Schaik S. Tibet: A History. L., 2011. Pp. 209–211.

вернуться

149

На Шри-Ланке за последние годы зафиксировано немало случаев, когда буддисты устраивают погромы церквей и избиений христиан, причем нередко в этом участвуют и буддистские монахи (http://www.persecution. org/2013/05/05/buddhist-fundamentalists-target-sri-lankan-christians/; http://www.worldmag.com/2013/09/sri_lankan_ buddhists_assail_christian_minority). В Мьянме власти на протяжении последних десятилетий при поддержке буддистской сангхи принуждают христиан народности чин, проживающих на северо-востоке страны, к переходу в буддизм, издание Библии запрещено, обнаруженные тиражи сжигаются (http://www.asianews.it/news-en/ Systematic-religious-persecution-in-Myanmar-1711.html). В Бутане законодательно запрещены христианская проповедь, богослужения, ввоз христианской литературы и (до 2008 г.) переход из буддизма в христианство. Согласно отчету о религиозной свободе в мире, опубликованному в 2004 г. организацией «Church in Need», почти во всех азиатских странах, где буддисты составляют большинство, есть жестокие притеснения по религиозному признаку последователей небуддистских религий, в том числе христиан (http://chiesa.espresso.repubblica.it/ articolo/7058?eng=y).