В середине июля Верховным Советом России приняты поправки к закону "О свободе вероисповеданий". На них было наложено президентское вето. Официальные заявления последовали со стороны МИД Великобритании, конгрессменов США. "Демократическая" пресса России дружно выступила против поправок. Но что еще более удивительно - российской прессе не было сообщено о том, что Президент исполнил пожелания американских конгрессменов. Как оказалось, одно дело - заявлять о своей поддержке традиционных конфессий России и со свечкой потеть в пасхальном храме, и другое - сделать хоть что-то конкретное для защиты традиционной духовной культуры России.
Второй раз к обсуждению этих поправок парламент вернулся уже в конце сентября, после того, как сам он уже был объявлен вне закона. Естественно, что подписание Руцким нового законопроекта лишь отодвинуло возможности его осуществления. Но устранение тех или иных политиков не приводит к устранению самих проблем. Поэтому стоит сказать о том значении предлагавшихся поправок, которое выходит за рамки тогдашнего политического контекста.
В своем прежнем виде российский закон о религиозных объединениях просуществовал только три года. Принятый на волне почти общеобязательного поиска "дороги к храму", он разделил судьбу многих порождений "перестройки". Красивый на бумаге, гордящийся своей подогнанностью под "общечеловеческие ценности", он, как и всякая утопия, оказался малоприменим к реальной жизни России. Справедливо отобрав у коммунистического государства рычаги управления жизнью российских религиозный организаций, он не позаботился о том, чтобы власть над этими рычагами не перешла к зарубежным религиозным центрам.
В результате на три года Россия стала зоной настоящего религиозного браконьерства. Любой иностранный проповедник, даже из тех, чьи дела на родине пошатнулись, мог с вложением минимальных средств разворачивать неслыханные по массовости кампании здесь, в России. Например, Джимми Свагер, отлученный за свои прегрешения от своей общины в США, - в России ведет телепередачи.
Может быть и не было бы никакой нужды в принятии поправок к закону (равно как и в моих статьях, полемизирующих с протестантизмом) - если бы зарубежные проповедники соблюдали элементарное правило вежливости: входя в дом, представляться, гласно объявляя, что люди приглашаются на собрание анти-православного толка.
Суть поправок к закону - во вновь введенной 14 статье[4], запрещающей иностранным гражданам вести религиозно-миссионерскую деятельность на территории России. В интерпретации критиков поправок новый закон устанавливал для Православия статус государственной религии, а протестантов ставил в положение гонимого меньшинства.
На деле, несмотря на грозную формулировку статьи, иностранные миссионеры при желании могли бы продолжать свой труд в России. Для них предлагалось запретить только одно: действовать самостоятельно, без опоры на уже существующие и зарегистрированные российские религиозные организации и без их приглашения. Московские баптисты имели бы полное право пригласить того же Билли Грэма к себе в гости. Они имеют право снять для своих собраний тот же Олимпийский стадион. И, конечно, они имеют право во время собрания предоставить слово своему американскому единоверцу. Права российских баптистов, таким образом, ничем не ограничены. Напротив, они резко расширяются (расширялись бы...): руководству Союза баптистов новой редакцией закона дается право цензуры. Если оно пожелает пригласить какого-то иностранного проповедника - он сможет приехать; если по каким-то соображениям оно этого не желает - тот не сможет развернуть активную деятельность в России.
Два обстоятельства делают новую версию закона чрезвычайно выигрышной для российских протестантов. Во-первых, уже указанное право цензуры давало бы им в руки средство для борьбы со своими прямыми конкурентами. Баптисты, пятидесятники, адвентисты очень серьезно обеспокоены деятельностью всевозможных "харизматических проповедников" и "евангельских целителей". Даже в их представлении это - сектанты, компрометирующие своей деятельностью Христово Евангелие. Например, на вопрос, как относятся протестанты к деятельности корейской "церкви унификации преподобного Муна", Фирисюк, председатель Союза ЕХБ на брифинге издательства "Протестант" в Центральном доме журналистов 2 февраля 1993 т. сказал: "Мун - это не христианство, и его распространение в России ничего кроме вреда не принесет". Теперь, если брату Фирисюку не понравится деятельность еще какого-нибудь околопротестантского проповедника, он сможет на законном основании поставить вопрос: от имени какой организации выступает этот агитатор, если мы, российские баптисты, его не приглашали?