Иеромонах Серафим Роуз. Православие и религия будущего
Предисловие
ПОТОМУ ЧТО ТЕСНЫ ВРАТА и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их... Не всякий говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогода объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне
Каждая ересь имеет свою собственную «духовность», свой особый характерный подход к практике религиозной жизни. Так католицизм до недавнего времени обладал своим особым, легко отличимым видом благочестия, связанным с «сердцем Христовым», папством, чистилищем и индульгенциями, с откровениями различных «мистиков» и тому подобным; и внимательный православный наблюдатель может различить в этих современных аспектах латинской духовности практические результаты теологических заблуждений Рима. Протестанты-фундаменталисты также имеют свой собственный подход к молитве, свои типичные гимны, свой подход к духовному «возрождению»; и во всем этом можно заметить влияние на религиозную жизнь фундаментальных искажений христианской доктрины. Эта книга повествует о «духовности» экуменизма, главной ереси XX века.
До недавнего времени казалось, что экуменизм — нечто настолько искусственное, синтетическое, что никакой собственной духовности он не несет; «литургии», проводимые на экуменических собраниях — от больших до малых, казались всего-навсего чуть более сложным вариантом протестантской воскресной службы.
Но сама природа экуменической ереси — вера в то, что нет единой видимой Церкви Христовой, что такая Церковь только еще формируется, — такова, что она подвергает душу, поддавшуюся ее влиянию, определенным духовным воздействиям, которые с течением времени должны привести к типично экуменическому «благочестию» и «духовности». В наши дни, наконец, это, по-видимому, и происходит, так как экуменическая настроенность религиозного «ожидания» и «поиска» начинает вознаграждаться неким «духом», дающим религиозное удовлетворение иссохшим душам экуменической пустыни и несет характерное «благочестие», которое уже никак нельзя спутать с простым протестантизмом.
В основу этой книги легло изучение в 1971 году последней «экуменической» моды — начала «диалога с нехристианскими религиями». Четыре главы, посвященные этой теме, были напечатаны в «Православном слове» в 1971 и 1972 годах и сообщали в основном о событиях конца 60-х — начала 70-х годов. В последней из этих глав подробно обсуждалось «харизматическое возрождение» – движение, впервые тогда принятое несколькими православными священниками в Америке, которое определялось как форма «экуменической духовности», включающей религиозный опыт, который можно с уверенностью назвать нехристианским.
Эта последняя глава в особенности вызвала живой интерес среди православных масс и помогла убедить кое-кого отказаться от участия в «харизматическом» движении. Другие, уже принимавшие участие в «харизматических» собраниях, отошли от этого движения и подтвердили многие выводы, которые были сделаны в этой статье. За истекшее время «харизматическое возрождение» в «православных» приходах Америки, если судить по альманаху «Логос», издаваемому о. Евсевием Стефану, вполне усвоило язык и приемы протестантского возрожденчества, и его неправославный характер стал ясен любому серьезному наблюдателю. Однако, несмотря на протестантский склад сознания его проповедников, «харизматическое возрождение» как «духовное» движение, безусловно, представляет собой нечто большее, чем протестантизм. В статье оно было охарактеризовано как некий «христианский» медиумизм, что было подтверждено многими свидетелями и что связывает его с новой «экуменической духовностью», из которой рождается новая, нехристианская религия.
Летом 1974 года один из монастырей Русской Церкви вне России посетил молодой человек, которого направил к одному из монахов «дух», непрерывно с ним общавшийся. За время этого короткого визита стала известна история этого молодого человека. Он был из консервативной протестантской семьи, чьи убеждения казались ему сухими и бесплодными, а к «духовным» опытам его приобщила бабушка-пятидесятница: в тот момент, когда он прикоснулся к Библии, которую она ему дала, он получил «духовные дары»; самым же главным из них было присутствие невидимого «духа», который давал ему точные указания, куда идти или ехать; он получил способность по своему желанию гипнотизировать других, вызывая их левитацию (этим своим талантом он пользовался, чтобы шутки ради наводить ужас на своих неверующих знакомых). Время от времени он начинал сомневаться в том, что его «дары» посланы Богом, но эти сомнения побеждались тем, что его «духовное бесплодие» исчезло, что его «духовное возрождение» произошло при «контакте» с Библией, и, как ему казалось, его жизнь стала очень богатой, полной молитв и «духовности». Познакомившись в этом монастыре с Православием, и особенно после прочтения статьи о «харизматическом возрождении», он признался, что получил первое глубокое и точное разъяснение своих «духовных опытов»; он признался, что его «дух», скорее всего, — злой дух. Однако это открытие, как видно, не затронуло его сердца, и он уехал, не обратившись в Православие. В свое следующее посещение, два года спустя, этот человек сообщил, что отошел от своих «харизматических» занятий, сочтя их чересчур пугающими, и нашел душевный покой в дзеновской медитации.
Такое близкое родство «христианских» и «восточных» духовных опытов типично для «экуменической» духовности наших дней. Настоящее, второе, издание пополнено сведениями о восточных религиозных культах и их современном влиянии, а также о главном «мирском» явлении, которое способствует формированию «нового религиозного сознания» даже среди неверующих людей. Может статься, что ни одно из этих явлений в отдельности не имеет решающего значения в духовном строительстве современного человека; но каждое само по себе отражает стремление современного человека найти новый духовный путь, отличный от вчерашнего христианства, а взятые вместе, они обнаруживают пугающее единство цели, которая приведет к конечному результату, именно сейчас показавшемуся из-за горизонта.
Немного спустя после публикации статьи о «харизматическом возрождении» «Православное слово» получило письмо от уважаемого писателя-богослова, хорошо знающего православные богословские и духовные труды, где было написано: «То, о чем вы рассказали, — это религия будущего, религия антихриста». Все более и более, по мере того как эта и подобные ей формы поддельной духовности захватывают даже тех, кто называют себя православными христианами, содрогаешься, видя заблуждение, в которое могут впасть духовно неподготовленные христиане. Эта книга — предостережение для них и для всех, кто старается вести жизнь сознательного православного христианина в мире, одержимом нечистыми духами. Это не полное научное изложение этой религии, еще не принявшей своей законченной формы, а скорее предварительное исследование тех духовных тенденций, которые, несомненно, приготовляют путь подлинной религии антихристианства, религии с виду «христианской», но сосредоточенной на языческом опыте «инициации» (посвящения).
Пусть это описание все более явных и наглых происков сатаны, князя тьмы, среди «христиан» исполнит истинно православных христиан страхом потерять благодать Божию и обратит их вновь к чистым истокам христианской жизни: к Свяшенному Писанию и духовному учению святых отцов Православия.
Автор
Введение
1. «Диалог с нехристианскими религиями»
НАШ ВЕК, — век духовного шатания, когда многие православные христиане чувствуют себя колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения