Православные богословы указывают на то, что среди ученых были и есть еще верующие люди, и пытаются спекулировать на этом. Данный факт истолковывается как доказательство того, что не может быть противоречий между ними, богословами, и верующими учеными, а следовательно, между религией и наукой. При этом православные богословы закрывают глаза на факт, что в истории естествознания даже верующие ученые участвовали в том, чтобы своими открытиями не оставить места для бога во вселенной.
Ученый такой же человек, как и все, он дитя своего времени. Его мировоззрение складывалось в определенных исторических условиях, в связи с этим он нередко получал религиозно-идеалистическое воспитание. Научная же деятельность ученого, его эксперименты, его теоретические исследования, если они действительно были научными, всегда непримиримы с религиозной верой, с упованием на милость божью.
В числе наступательных методов современные православные богословы наиболее часто и наиболее активно используют метод фальсификации, искажения сути научных открытий. Прямой фальсификации современных научных открытий, истолкованию их в религиозно-идеалистическом плане посвящен ряд работ православных богословов. Таковы, например, работа А. Ламишнина «Наука и религиозное миропонимание», а также «Христианская апологетика» и «Проблема возникновения жизни на земле и религиозное миропонимание», которые объединяет одна общая точка зрения, одна концепция— стремление извратить действительный смысл научных открытий современного естествознания, подорвать доверие у верующих к науке, сохранить место для религии в мировоззрении современного человека. Проанализируем эти труды современных православных богословов.
Работа А. Ламишнина «Наука и религиозное миропонимание» состоит из двух частей. Автор адресует свой труд преподавателям и студентам духовных семинарий и академий. Он претендует на фундаментальность и широту круга рассматриваемых вопросов. В первой части он разбирает следующие проблемы: современные представления о строении вселенной и религиозное миропонимание, учение о расширении вселенной и религиозное миропонимание, учение о происхождении небесных тел и их систем (космогония) и религиозное миропонимание, вопросы о борьбе между геоцентрическим учением и коперникианством, о непознаваемости мира и его закономерностей. Круг вопросов второй части также достаточно широк: знание и вера в науке, важнейшие направления современной религиозной философской мысли, рассмотрение сущности и значение научного познания в философских системах, не относящихся к религиозной философии, о пределах научного познания. Таким образом, данная работа представляет собой попытку интерпретации с богословских позиций не только современного естествознания, но и современной философии. Как же справляется со своей задачей православный богослов?
Надо прямо сказать, что данная работа является незаурядной. К интерпретации проблем современного естествознания с богословско-идеалистических позиций автор старается подойти по возможности деликатно, он не оспаривает бесспорных научных открытий, не сразу раскрывает свою идеалистическую аргументацию. Свою враждебную научному познанию позицию он некоторое время маскирует попыткой найти пути примирения естествознания и религиозного мировоззрения, стремлением определить условия союза науки и религии. Еще в предисловии А. Ламишнин утверждает, что «в процессе указанного исследования автор пришел к выводу о том, что между религиозным и научным мировоззрением нет непроходимой пропасти, как это стремятся доказать люди, враждебно настроенные по отношению к религии».
Этот тезис А. Ламишнин в определенной степени пытается провести в первой главе, посвященной краткому описанию картины вселенной. Он довольно объективно излагает основные данные современной астрономии о строении вселенной. Признает, что «Земля входит в состав солнечной системы — целой семьи планет, обращающихся вокруг Солнца», что «солнечная система представляет собой ничтожную часть — пылинку в системе Млечного Пути, колоссального скопления звезд», что «кроме системы Млечного Пути существуют миллионы других галактик».