По-другому с эволюционной теорией развития человека пытается расправиться автор «Христианской апологетики». Он знает, что недостаточно просто отрицать эту теорию, как это делали и делают его коллеги. Знает он также, что трудно вести открытую дискуссию против эволюционной концепции происхождения развития человека. Фактов, подтверждающих эту теорию, много, все они неоднократно проверялись, бесполезно сомневаться в их достоверности. Поэтому он встает на позицию полупризнания этой теории. Он готов согласиться с тем, что телесная организация человека формировалась по эволюционным дарвиновским законам, но при этом требует, чтобы душу оставили богу и религии. Душу на определенном этапе эволюции в человека вложил, по его мнению, господь бог.
Здесь мы должны отметить два любопытных факта. Во-первых, в православном богословии намечается новая тенденция по отношению к дарвинизму. Долгое время учение Дарвина прямо и очень грубо отвергалось. Мы уже упоминали книгу иеромонаха Арсения «Эволюционная теория и библейское учение о происхождении мира и человека», где дарвиновское учение подвергалось резким нападкам. В ряде случаев дарвиновское учение замалчивалось. Теперь делаются попытки истолковать его в религиозном духе. Можно сказать, что к изучению дарвинизма применяется метод символического истолкования, одна часть его признается, другая отвергается. Кроме того, нужно отметить, что в данном вопросе аргументация православного богослова смыкается с католической. В католицизме давно уже утвердилась концепция, что тело человека могло развиваться по законам эволюции, а душу вложил в него творец. Любопытный момент: враждовавшие в прошлом религиозные направления начинают снабжать друг друга аргументами против общего противника — науки.
Более свободно себя чувствуют православные богословы, когда имеют дело не с научными теориями, а с научными гипотезами. Тут они стараются развернуть всю свою аргументацию. Так, например, они с большой активностью нападают на космогоническую гипотезу О. Ю. Шмидта о происхождении Земли. При этом проделывается простой фокус: гипотеза выдается за доказанную теорию, потом слабые ее стороны подвергаются критике, слабость гипотезы преподносится как слабость науки, как ее неспособность решить сложные проблемы. Православные богословы часто даже не обращают внимания на то, что критические аргументы против той или иной гипотезы они берут у других ученых, которые разрабатывают свои собственные гипотезы в данной области. Так, против гипотезы академика Шмидта выдвигаются возражения академика В. Г. Фесенкова, который по многим вопросам происхождения Земли имеет иную точку зрения. К тому же следует напомнить православным богословам, что гипотеза есть гипотеза. Это научное предположение, которое в данный момент не претендует на то, чтобы стать теорией. Гипотеза объясняет только некоторые стороны явлений окружающего нас мира и теорией может стать только после всесторонней проверки и объяснения всех фактов. Другим объектом критики для православных богословов в последнее время служит гипотеза академика А. И. Опарина о происхождении жизни на Земле. Опять здесь проделывается тот же самый фокус: гипотеза выдается за научную теорию. Следует отметить, что тут определенную услугу богословам оказала наша научно-популярная литература, которая долгое время называла гипотезу А. И. Опарина теорией. Этим умело пользуются православные богословы, из брошюр приводятся соответствующие характеристики гипотезы академика Опарина как теории происхождения жизни, потом идут указания на слабые места гипотезы, а у читателя создается впечатление, что критикуется научная теория. Что можно сказать по этому поводу? Во-первых, несмотря на критические выпады православных богословов, гипотеза А. И. Опарина сыграла в науке свою роль, она объяснила основные этапы формирования живых организмов, уточнила биохимические характеристики живого белка. Во-вторых, что касается ее слабых сторон (точнее, еще нерешенных вопросов), то на то она и гипотеза, а не научная теория. Сами ученые, критикуя гипотезу А. И. Опарина, указывают, что он не использует для выяснения проблемы происхождения жизни данных теории информации, современной теории наследственности. Но эта критика носит конструктивный характер, она направлена на то, чтобы решить все сложные вопросы проблемы происхождения жизни и ничего общего не имеет с критическими упражнениями православных богословов.
Таково отношение современного православия к науке. Провозгласив себя союзником науки, оно стремится сохранить определенные позиции для религии, ограничить возможности науки.