Современные богословы пытаются всячески доказать, что религия не является тормозом общественного прогресса, что она не отвлекает верующего от активного участия в общественной деятельности. Активное участие в общественной жизни значительного большинства населения нашей страны на современном этапе является одной из характерных черт советского общества. Различные формы общественной деятельности все шире охватывают различные слои населения нашей страны, в том числе и верующих. И многие из верующих уже оценивают общественную деятельность как положительное и необходимое явление. Вслед за верующими пытаются переоценить свое отношение к общественной жизни и священнослужители. Очень интересной представляется нам статья профессора богословия Т. Попова «Нравственное богословие и его современные задачи», опубликованная в «Журнале Московской патриархии». Характеризуя дореволюционное нравственное богословие, автор говорит: «Необходимо заметить, что в нашем прежнем богословии социальный вопрос большей частью отодвигался в сторону или затушевывался и замалчивался. Причина этого кроется в условиях жизни нашего общества в дореволюционный период. В то время у нас в богословии господствовали по преимуществу аскетическое и спиритуалистическое направления… На первое место выдвигали учение о личном спасении христианина и мало уделяли внимания учению о его общественной жизни».
Богослов точно указывает основные направления деятельности своих дореволюционных коллег. Правда, он очень скуп, когда говорит о причинах возникновения этих направлений, ссылаясь в общей форме на «условия жизни нашего общества в дореволюционный период». Аскетизм в нравственном богословии того времени он объясняет тем, что идеологам дореволюционного православия необходимо было примирить трудящиеся массы, задавленные гнетом эксплуататоров, с их положением, внушить им, чтобы они не роптали на социальную несправедливость. Вопрос о личном спасении христианина выдвигался на первый план с целью отвлечь трудящихся от активной общественной деятельности. Ибо в то время вопрос об «общественной жизни» стоял как вопрос о революции, которой смертельно боялись идеологи православия.
Далее православный богослов всячески пытается доказать неправоту тех, кто считает, что христианство с его основной идеей царства божьего сковывает силы человека, отвлекает его от решения жизненно важных для общества задач. Богослов стремится отвести от религии критические удары атеистической пропаганды, в частности нейтрализовать ее утверждение, что религия — тормоз в общественной жизни. В этих попытках мы встречаем уже знакомые нам намеки на мнимую близость христианского и коммунистического мировоззрений. Здесь же мы находим слова о том, что христианство «содержит в себе вечные идеи и прямым или косвенным путем воздействует на человеческую общественность в ее прогрессе и совершенствовании». Православный богослов пробует доказать важность участия верующих в общественной жизни, кроме того, тем, что «Иисус Христос только сорок дней уделил пустыне, а все остальные дни своей жизни провел в обществе с людьми, и как он страдал, когда лишь одним человеком стало меньше в обществе его учеников».
Важно отметить, что этот мотив участия в общественной жизни встречается в настоящее время не только у православных богословов, но и у священнослужителей других религиозных направлений. Так под влиянием требований жизни богословы меняют свои позиции, стремятся сделать религию более гибкой, идти в ногу с веком.
За последние десятилетия существенное изменение претерпела богословская концепция труда, изменилась оценка трудовой деятельности человека. Здесь ясно чувствуется влияние жизни социалистического общества, которое недвусмысленно дает самую высокую оценку трудовой деятельности, стремится, чтобы труд стал первой потребностью человека.
Разумеется, православие никогда не призывало верующих не трудиться. Было бы упрощенчеством считать, что православие стояло на нигилистических позициях по отношению к труду. В первой главе мы уже говорили о том, что в прошлом православие выполняло эксплуататорскую функцию, оно примиряло угнетенные классы с их подчиненным положением, с эксплуататорским строем. Для православной церкви было характерно отношение к труду, выработанное в условиях эксплуататорского общества, как божьему наказанию, как к божьей каре.
В Библии говорится о том, что «первого» человека Адама, впавшего в первородный грех, бог изгнал из рая и напутствовал следующими словами: «В поте лица твоего будешь есть хлеб». И далее: «И выслал его господь бог из сада едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». И дореволюционные православные богословы следовали духу и букве «священного писания»: «Грех наших прародителей со всеми последствиями, каковы: помрачение разума, извращение воли и наклонность ее к дурному, труды, болезни телесные, скорби, страдания и смерть перешли и на все их потомство, так как прародители могли передать потомству только ту же духовно и телесно поврежденную природу, какую имели сами». В этих словах в концентрированном виде сформулирована эксплуататорская сущность вероучения православия. Православие как бы говорит угнетенному: бессмысленно роптать на тяготы своей жизни, бессмысленно искать социальные причины страданий, они — божье наказание, последствия первородного греха прародителей. И как видим, в «послужном списке» божьих наказаний наряду со смертью, болезнями, скорбями упоминается и труд. Так православие оправдывало подневольный труд и пыталось примирить трудящихся со своим рабским положением.