Некоторые из древних учителей представляли, что души праведных до воскресения тел находятся не на небе, а собственно в лоне Авраама, в рае, который считали только преддверием неба [1711]: мнение частное, но выражающее собою тоже общее верование Церкви, что до всеобщего суда нет еще совершенного блаженства для праведников.
Во свидетели этого верования можно привести еще: св. Афанасия великого, св. Амвросия, блаж. Августина [1712], св. Григория двоеслова [1713].
§ 253.
б) Прославление праведников на земле — в Церкви воинствующей: аа) почитание Святых.
Вместе с тем, как праведный Судия и Мздовоздаятель удостаивает праведников, по кончине их, прославления на небеси — в Церкви торжествующей, хотя еще предначинательного, Он удостаивает их прославления и на земле — в Церкви воинствующей [1714]. Это прославление выражается тем, что Церковь земная: а) почитает скончавшихся праведников, как угодников и друзей Божиих; б) призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; в) чтит самые их мощи и другие останки; г) чтит их свящ. изображения или иконы.
Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествует Святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв, на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3) [1715]. В таком смысле почитание Святых —
I. Совершенно согласно с св. Писанием. Св. Писание решительно запрещает воздавать кому–либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 42, 8; Матф. 4, 10; 1 Тим. 1, 17); но вовсе не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение (δουλεία) и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко дивному во святых своих (Пс. 67, 36). Напротив, в ветхом Завете, в котором дан был закон: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6, 13), богодухновенный Псалмопевец взывал: мне же зело честни быша друзи твои, Боже (Псал 138, 17), и сыны пророческие торжественно поклонишася до земли верному рабу и другу Божию — Елисею (4 Царст. 2, 15). Равным образом и в новом Завете сам Христос Спаситель, который подтвердил закон: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Матф. 4, 10), сказал верным ученикам своим: вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам (Иоан. 15, 14), и засвидетельствовал пред ними: иже вас приемлет, мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя (Матф. 10, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек: единому Богу честь и слава (1 Тим. 1, 17), изрек в другом месте: слава и честь всякому делающему благое (Рим. 2, 10).
II. Имеет несомненное основание в свящ. Предании. Доказательством тому служат:
1) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа; да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни» [1716]. Церковь смирнская (во 2 в.) в послании своем о мученичестве св. Поликарпа свидетельствует: «мы собрали его кости, — сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, — и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостию, — и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников» [1717]. Равным образом и Христиане, бывшие зрителями мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в нач. 2 в.), по их собственным словам, «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем» [1718] Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. Отцы [1719] и называют этот обычай древним [1720]; свидетельствуют целые Соборы [1721], и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», — говорят в 20 правиле своем Отцы гангрского Собора, и в следующем правиле непосредственно присовокупляют: «сия же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые и подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки писаниям и церковным правилам, вводят новости… и, да речем вкратце, желаем, да бывают в Церкви вся, принятая от Божественных писаний и апостольских преданий».
1712
1713
«Награда на суде (последнем), без сомнения. получит приращение. Ибо праведники ныне только по душе наслаждаются; а тогда и по телу будут наслаждаться блаженством, будут радоваться и в том теле, в котором они переносили болезни и мучения за Господа. Об этой сугубой славе писано:
1714
Св. Василий великий в беседе на день св. мученика Варлаама замечает: «мученик смотрит не на опасности, но на венцы; не ужасается ударов, но вычисляет награды; видит не исполнителей казни, бичующих здесь на земле, но представляет себе ангелов, приветствующих с неба; имеет в виду не кратковременные опасности, но вечные воздаяния. И у нас
1715
Как противники догмата о почитании Святых известны: Евстафий севастийский, осужденный Собором гангрским (ок. 340); потом Вигилянций, евномиане
1719