Выбрать главу

7) «Почему Церковь повелевает молиться за умерших и вообще творить поминовения об них, преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их кончины?» Прежде всего заметим, что этот обычай существует в Церкви издревле: о нам ясно говорится еще в книге Постановлений апостольских [1921]; потом более или менее ясно — у св. Ефрема сирина, Макария александрийского, Амвросия, Палладия, Исидора пелусиота — учителей четвертого или начала пятого века [1922]; далее со всею ясностию — в новеллах императора Иустиниана, у Евстратия, константинопольского пресвитера (660), у св. Иоанна Дамаскина, Филиппа пустынника (1095) и других [1923]. Но объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего» [1924]. У св. Макария александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, который, наконец, в сороковой день опредедяет ей известиую участь до последнего суда [1925]. Евстратий, константинопольский пресвитер и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса [1926]. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви [1927].

8) «Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностию не знаем, какая их постигает участь, и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в царствии небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных?» Не смотря на все это, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь научает нас молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; во о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы — это уже принадлежит Господу, который знает сущые свои и достойные Его милости (2 Тим. 2, 19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех, благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще царствия небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову Псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34, 13), и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Матф. 10, 13). «Если кто–нибудь, — замечает св. Иоанн Дамаскин, — хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть, помазующий, а потом помазует больного: так всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного Апостола» [1928].

вернуться

1921

Const. Apost. VІII, с. 42, apud Coteler. Patr. Apost. T. 1. p. 424.

вернуться

1922

Ефрем. cup. завещан. в Xp. Чт. 1828, XXVII, 292; Макар. алекс. слов. об исходе души, в Хр. Чт. 1831, ХLIII, 126–131; Амврос. Orat. de obitu Theodosii; Паллад. Lavsaic. c. 26; Исид. пелус. Epist. lib. 1, epist. 114.

вернуться

1923

Иycmuн. Novell. 133; Евстрат. apud Phot. Bibliotb. сod. CLXXl; Дамаск. слов. об усоши. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 322; Филып. пустын., apud Coteler. Patr. Apost. T. 1, p. 424, not. 5.

вернуться

1924

См. выше примеч. 1921.

вернуться

1925

См. примеч. 1922.

вернуться

1926

— примеч. 1923.

вернуться

1927

Камень веры, о благотвор. преставл. ч. 1, гл. 5, в вв. II, стр. 431–434.

вернуться

1928

Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 324.