Св. Кирилла иерусалимского: «царствовать будет во веки Тот, который будет судить живых и мертвых, который за живых и за мертвых умер, как говорит Павел: на сие бо Христос и умре и оживе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим. 14, 9) Дерзнул некто говорить, что по скончании міра Христос не будет царствовать; дерзнул утверждать, что Слово, из Отца исшедшее, паки возвратившись в Отца, не будет более существовать. Богохульствует таким образом к своему осуждению: ибо не внимал словам Господа: Сын пребывает во век (Иоан. 8, 35), не внимал словам Гавриила: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лук. I, 33)… И хочешь ли узнать, от чего те, которые учат противному, дошли до такого безумия? Читали они со злым намерением добрые слова Апостола: подобает бо ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама своима (1 Кор. 15, 25). И говорят, что когда враги низложены будут к ногам Его, то Он не будет более царствовать; но говорят худо и бессмысленно. Ибо Тот, который царствовал прежде, нежели низложил врагов, не будет ли тем паче царствовать после того, как победит их?» [2028].
ІII. После всего, сказанного нами о всеобщем суде с его обстоятельствами, предварительными и сопутствующими, само собою определяется, как должно смотреть на учение о хилиазме (χιλιασμός — тысящелетие) или о тысящелетнем царстве Христовом. Сущность этого заключается в следующем: «Задолго до кончины міра Христос опять приидет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников, устроит новое царство на земле, в котором праведники, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним, в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни; затем уже последуют второе всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние». Впрочем, учение хилиастов известно было в двух видах. Одни говорили, что Христос, когда устроит на земле тысящелетнее царство свое, восстановит Иерусалим во всей красе, снова введет исполнение обрядового закона Моисеева со всеми жертвами, и что счастие праведников будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Так начал учить в первом веке еретик Керинф, проникнутый ложными верованиями иудейскими и гностическими [2029], а за ним продолжали другие иудействовавшие еретики: евиониты [2030], монтанисты [2031], и в четвертом веке — еретик Аполлинарий с своими последователями [2032]. Другие, напротив, утверждали, что блаженство праведников во время тысящелетнего царства Христова будет состоять только в удовольствиях невинных, чистых, духовных, и вовсе не проповедывали ни о возобновлении тогда Иерусалима, ни о восстановлении обрядового закона Моисеева. В таком виде мнение о тысящелетии в первый раз высказано было Папием, жившим еще в век Апостольский [2033], затем встречается у Иустина мученика, Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция [2034]; в позднейшие времена возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга и другими мистиками и иллюминатами [2035]. Но ни в первом, ни в последнем своем виде учение о тысящелетии не может быть принято православным Христианином. Ибо:
1) В обоих своих видах оно основывается на предположении, будто воскресение мертвых будет двукратное; первое за тысячу лет до кончины міра, воскресение одних праведников; другое пред самою кончиною міра, когда воскреснут и грешники, и последуют всеобщий суд и вечное мздовоздаяние. Между тем как сам Спаситель со всею ясностию учил, что будет только одно воскресение мертвых всеобщее в последний день, что, по гласу Его, вместе восстанут тогда из гробов своих и праведники и грешники, и непосредственно приимут от Него последний суд и окончательное мздовоздаяние (Иоан. 5, 25. 28. 29; 6, 40. 54; Матф. 13, 40–42; 25, 31–46).
2) В обоих своих видах допускает пришествие Христа Спасителя на землю за тысячу лет до кончины міра, вопреки учению Слова Божия, которое проповедует только два пришествия Христова: первое уничиженное, когда Он приходил искупить нас, второе — славное, имеющее быть при самой кончине міра, когда явится Он судить живых и мертвых (Матф. 13, 40–43; 24, 27–51; 25, 31–46).
2029
2032
2034