"Видящий чувственно духов, легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при видении духов, окажет доверенность к ним, или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатию страшного повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправления и спасения. Со многими, с весьма многими это случалось. Случилось это не только с язычниками, которых жрецы были, по большей части, в открытом общении с демонами; случилось это не только с многими христианами, незнающими тайн христианства, и по какому-нибудь обстоятельству вступившими в общение 'с духами: случилось это с многими подвижниками и иноками, нестяжавшими духовного видения духов и увидевшими их чувственно.
Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны, и должны быть отвергнуты, как непотребные и пагубные" (5, т. 3, с. 24).
"Святые наставники христианского подвижничества, просвещенные и наученные Святым Духом, постигая благодетельную и богомудрую причину, по которой души человеческие во время пребывания своего на земле прикрыты телами, как завесами и покровами, заповедуют благочестивым подвижникам не вверяться никакому образу или видению, если они внезапно представятся, не входить с ними в беседу, не обращать на них внимания. Они заповедуют при таких явлениях ограждать себя знамением креста, закрывать глаза и, в решительном сознании своего недостоинства и неспособности к видению святых духов, молить Бога, чтобы Он покрыл нас от всех козней и обольщений, злохитро расставляемых человекам духами злобы" (5, т. 3, с. 46).
Из жизнеописаний Антония, Макария, Пахомия Великих, Марка Фраческаго, Марии Египетской, Андрея Христа ради юродивого, Иоанна Многострадального явно видно, что существует определенная последовательность событий в человеческих контактах с миром духов.
"Сперва они — как пишет свят. Игнатий — должны были бороться с помышлениями, мечтаниями и ощущениями явно греховными и прикрыто греховными; уже по прошествии долгого времени, после многих и постоянных усилий, ниспосылались им помышления и ощущения святые. Когда они достигли чувственного видения духов, то сперва встретили их полчища ангелов отверженных, а потом уже, после лютой борьбы, приближались к ним и входили в общение с ними святые Ангелы, как с отвергшими деятельно первое общение и деятельно показавшими способность ко второму общению. Этот порядок в подвижничестве явил над Собою Господь Иисус Христос, Спаситель наш, восприявший все наши немощи, кроме греха: сперва предстал Ему в пустыне искуситель диавол, потом, уже по побеждении диавола Господом, святые Ангелы приступили к Господу "и служаху Ему" (Мф. 4, 11), говорит Евангелие" (5, т. 3, с. 52–53).
Из этого порядка ясно, что все восточные и не-православные мистические учения не могут не приводить к контакту именно с падшими духами, и что эта последовательность неизбежно соответствует нашей греховной природе. Всякий, самовольно вторгающийся в чувственное видение духов, поступает против Воли Божией, а значит не избежит "обмана и следующих за обманом самообольщения и повреждения" — пишет свят. Игнатий (5, т. 3, с. 53).
Святые Отцы предпочитали духовное видение видению чувственному. Св. Исаак Сирский сказал: "Сподобившийся увидеть себя, выше сподобившегося видеть Ангелов: ибо последний входит в общение очами телесными, а первый — очами душевными" (5, т. 3, с. 21).
Хорошей иллюстрацией того, к каким плодам приводит чувственное общение с невидимым миром, совершаемое вопреки Воле Божией и без знания того, что было известно святым, служит описание опыта некоего Роберта Монро — удачливого американского бизнесмена, нашего современника, равнодушно относящегося к религии. Это описание приводится иеромонахом Серафимом Роузом в его книге "Душа после смерти" (25). Вот что пишет иеромонах Серафим: "Его (т. е. Р. Монро) встреча с "внетелесным" опытом началась в 1958 г., еще до того, как у него появился хоть какой-то интерес к оккультной литературе, когда он проводил свои собственные опыты по методам запоминания во сне. Там использовались упражнения на расслабление и сосредоточение, похожие на некоторые приемы медитации[8]. После начала этих опытов у него было какое-то необычное состояние, когда ему показалось, что его ударил луч света, вызвавший временный паралич. После того, как это чувство повторилось несколько раз, он начал вызывать и развивать это состояние. В начале своих оккультных "путешествий" он обнаруживает те же основные характеристики, какие открыли Сведёнборгу (другому известному оккультисту, жившему в XVIII столетии) путь к приключениям в мире духов, — пассивную медитацию, ощущение "света", общее отношение доверия и открытости к новым и странным переживаниям, и все это в совокупности с "практическим" взглядом на жизнь и отсутствием какой-либо настроенности или опыта христианства.